Une Noble Récolte

  




Dans cet article incroyable ROBIN WALL KIMMERER partage comment faire une noble récolte. Voici des conseils précieux dont nous traduisons  quelques extraits


https://www.yesmagazine.org/issue/good-health/2015/11/26/the-honorable-harvest-lessons-from-an-indigenous-tradition-of-giving-thanks/


Le canon des principes autochtones qui régissent l'échange de la vie contre la vie est connu sous le nom de la récolte honorable. Ce sont des «règles» en quelque sorte qui régissent notre prise, de sorte que le monde soit aussi riche pour la septième génération que pour nous. 

La récolte honorable est une pratique à la fois ancienne et urgente, s'applique à tout échange entre les hommes et la Terre. Son protocole n'est pas écrit, mais s'il l'était, il ressemblerait à ceci:

Demandez la permission à ceux dont vous recherchez la vie. Respectez la réponse.

Ne prenez jamais le premier. Ne prenez jamais le dernier.

Récoltez de manière à minimiser les dommages. 

Prenez seulement ce dont vous avez besoin et laissez-en aux autres.

Utilisez tout ce que vous prenez. 

Prenez seulement ce qui vous est donné. 

Partagez-le, comme la Terre l'a partagé avec vous. 

Soyez reconnaissant. 

Rendez le cadeau.

Lacher prise

 Dans son commentaire sur le soutra du cœur, Thich Nhat Hanh commente la ligne dans laquelle le Bodhisattva Avalokita dit: «Écoute Shariputra, tous les dharmas sont marqués de vide. Ils ne sont ni produits ni détruits.  En réfléchissant à cela, Thay écrit:


Un jour d'automne, j'étais dans un parc, absorbé dans la contemplation d'une toute petite mais belle feuille, en forme de cœur. Sa couleur était presque rouge et elle était à peine accrochée à la branche, presque prête à tomber. J'ai passé beaucoup de temps avec, et j'ai posé beaucoup de questions à la feuille ...

J'ai demandé à la feuille si elle avait peur parce que c'était l'automne et que les autres feuilles tombaient. La feuille m'a dit: «Non. Pendant tout le printemps et l'été, j'étais très vivante. J'ai travaillé dur et aidé à nourrir l'arbre, et une grande partie de moi est dans l'arbre. Ne dit pas que je ne suis que cette forme, car la forme de feuille n'est qu'une infime partie de moi. Je suis l'arbre tout entier. Je sais que je suis déjà à l'intérieur de l'arbre, et quand je retournerai au sol, je continuerai à nourrir l'arbre. C'est pourquoi je ne m'inquiète pas. En quittant cette branche et en flottant au sol, je vais faire signe à l'arbre et lui dire: 'Ai très bientôt.' "

Soudain, j'ai vu une sorte de sagesse très semblable à la sagesse contenue dans le soutra du cœur. Vous devez voir la vie. Vous ne devriez pas dire, vie de la feuille, vous ne devriez parler que de la vie dans la feuille et de la vie dans l'arbre. Ma vie est juste la vie, et vous pouvez la voir en moi et dans l'arbre. Ce jour-là, il y avait un vent qui soufflait et, au bout d'un moment, j'ai vu la feuille quitter la branche et flotter jusqu'au sol en dansant joyeusement, car en flottant, elle se voyait déjà là dans l'arbre. C'était tellement heureux. J'ai baissé la tête et je savais que nous avons beaucoup à apprendre de la feuille…




Que la continuation de Thay dans ce corps cesse dans quelques jours ou dans de nombreuses années, sa continuation dans ses étudiants et ses enseignements ne peut être mesurée.

Demain, je continuerai de l'être. Mais vous devrez être très attentif pour me voir. Je serai une fleur ou une feuille. Je serai dans ces formes et je vous dirai bonjour. Si vous êtes assez attentif, vous me reconnaîtrez et vous me saluerez. Je serais très heureux.

La vaisselle en pleine conscience

 Vous en avez assez de faire la vaisselle? Découvrez comment aller au fond de l'évier dans l'esprit de notre professeur Thich Nhat Hanh.

1. «Couper du bois, porter de l'eau»: Mettez-vous au défi de réaliser que laver la vaisselle peut être une rencontre agréable et profonde avec la vie dans le moment présent. Ce n'est pas du temps perdu. Ce n'est pas une corvée.

2. Pas d'effort. Si vous lavez la vaisselle juste pour la nettoyer et pour faire autre chose, vous n'avez pas encore atteint le zen de la vaisselle. Thich Nhat Hanh dit qu'il n'y a qu'une seule façon de laver la vaisselle: «profiter de la vaisselle».

3. Relâchez la tension. Vous retenez votre souffle? Tension dans la mâchoire? Les épaules serrées? Main serrant l'éponge comme si votre vie en dépendait? Quels muscles auraient besoin de reconfigurer pour vous permettre de sourire?

4. Connectez votre esprit au moment présent et à la sensation de l'eau sur votre peau, le plat entre vos mains. Libérez tout ressentiment. Souriez à tous les regrets ou angoisses persistants et portez doucement votre esprit à 100% sur ce qui se passe en ce moment.

5. Enregistrez-vous avec votre corps. Pouvez-vous sentir la plante de vos pieds sur le sol? Comment va ton dos? Permettez à 100% de votre corps de participer à l'acte de faire la vaisselle.


6. Connectez-vous avec vos ancêtres. Est-ce que ce sont les mains de votre père avec lesquelles vous vous frottez ou celles de votre grand-mère? Qui vous a appris à faire la vaisselle? Vos arrière-arrière-grands-mères ont-elles eu la joie de l'eau chaude, des éponges et du savon?

7. Voyez la galaxie dans votre cuillère. D'où vient ce métal? Ou le verre? Ou l'argile dans l'assiette? Quelles étaient ses vies antérieures? Où en sera-t-il dans 10 000 ans?

8. Pas de boue, pas de lotus. En grattant les restes crasseux ou en jetant les pelures dans le compost, visualisez quelles fleurs ils pourraient nourrir l'année prochaine.

9. Nourrissez la compassion. Soyez doux avec vous-même et la vaisselle. Transformez-le en un acte d'amour, donné gratuitement. Touchez la gratitude d'avoir de la nourriture à manger, du savon à laver et des êtres chers encore en vie pour salir la vaisselle!

10. Oubliez tous ces points pour pouvoir frotter en toute tranquillité et liberté.

Cet article est basé sur un fil Twitter de Sr True Dedication.

Conseils d'un maître zen pour rester sain d'esprit dans les moments difficiles

 Traduit de https://plumvillage.org/articles/a-zen-masters-tips-for-staying-sane-in-challenging-times/#7s8d6f87 Compilé par Sr True Dedication


Conseils d'un maître zen pour rester sain d'esprit dans les moments difficiles

Comment les moines structurent-ils leur journée, équilibrant la méditation, le travail et le repos? Voici les principaux enseignements de Thich Nhat Hanh sur l'art de bien vivre chaque jour.

1. Gardez le matin (et commencez doucement). Entraînez-vous à commencer la journée avec quelques respirations douces et un sourire, * avant * même de sortir du lit (ou de consulter le téléphone). Faites le vœu de vivre chaque heure de la journée profondément, avec compassion.

2. Savourez votre thé ou votre café , lentement et avec révérence, comme si c'était l'axe sur lequel tourne la terre. Suivez votre respiration, détendez votre corps, regardez par la fenêtre, écoutez votre rythme cardiaque (ce n'est rien de moins que de la méditation).

3. Profitez de chaque étape de la préparation du petit-déjeuner . La vie est faite de petits moments. Il n'y a nulle part où se dépêcher, rien à faire. Ça y est ...! Profitez de la présence de vos proches et de la merveille d'avoir assez à manger.

4. Lorsque vous êtes prêt à travailler, travaillez . Libérez-vous des distractions et cultivez un esprit unifié. Mais n'oubliez pas de prendre soin de votre corps à l'ordinateur! Réglez une cloche pour que vous puissiez vous étirer toutes les 30 minutes environ.

5. Prenez le temps de marcher en pleine conscience . Si vous pouvez sortir et entrer en contact avec la nature, c'est merveilleux. Si vous êtes à l'intérieur, pas de problème: vous pouvez pratiquer la méditation en marchant lentement, un moyen puissant de relâcher tension et anxiété.

6. Faites une sieste après le déjeuner pendant 20 minutes ou pratiquez une relaxation profonde (scan corporel) en position couchée. Même 10 ou 15 minutes de relâchement de la tension peuvent vous libérer et vous rafraîchir avant de continuer à travailler. (par exemple avec cet audio en anglais)

7. Nourrissez-vous. Rien ne peut survivre sans nourriture. La peur, l'anxiété et le désespoir peuvent être «nourris» par ce que nous lisons, voyons et entendons. De même, notre compassion, notre confiance et notre gratitude peuvent être nourries en choisissant des livres, de la musique, de l'audio et des conversations inspirants.

8. Transpirez tous les jours. Dans nos centres de pratique, les moines font de l'exercice physique ou du sport tous les jours. Il est essentiel de faire circuler notre énergie, de rester en bonne santé et de libérer les tensions et les sentiments qui sont stockés dans chaque cellule de notre corps.

9. Tendez la main à vos proches. Faites-leur savoir que vous êtes là pour eux. Demandez quels sont leurs envies et leurs craintes les plus profondes. Écrivez-leur une lettre d'amour. Pardonne à ceux qui ont besoin de pardonner. Ne manquez pas cette opportunité de guérir des relations blessées.

10. Écoutez des audios de Thay et de ses moines guidant ces pratiques sur l'application Prum Village Meditation (gratuite).


La non fixation

 



Bien que d'une autre tradition , nous partageons ici ce texte magnifique déjà traduit de nombreuses fois, de Pema Chodron qui nous invite à la non fixation


«Pour commencer, renoncez à toute attente sur vous-même. C'est une  instruction simple por pratiquer la méditation bouddhiste », explique Pema Chödrön à ceux qui commencent leur pratique. «Lâchez prise et observez sans jugement.»


La méditation bouddhiste consiste à dissoudre nos  fixations sur nous-mêmes, sur le processus de méditation et sur tout résultat que nous pourrions en tirer. Grâce à la méditation, nous commençons à vivre avec un état d'esprit  de non-attachement.

Lorsque vous vous asseyez pour méditer, vous pouvez apporter à votre pratique la notion de la triple pureté: ne pas être rattrapé par des idées sur vous-même, ne pas être rattrapé par des idées sur la pratique et ne pas être rattrapé par des idées sur le résultat.

Vous devez commencer là où vous êtes.

Parfois, vous commencez la méditation avec l'idée, je m'assois pour méditer. Ce n'est pas trop utile. Cependant, vous ne pouvez pas simplement claquer des doigts et Zap! - tout sens  de soi a disparu. Vous devez commencer là où vous êtes. Avant de vous asseoir, vous pouvez réellement réfléchir au fait que vous n'avez pas à vous accrocher à une identité solide de vous-même en tant que personne sans valeur ou digne, en tant que personne qui ne peut pas méditer ou en tant que personne qui le peut. Vous pouvez vous entraîner à mettre en lumière toute la persona qui vous amène à la méditation.

Par exemple, si vous êtes nouveau dans ce domaine, vous pourriez être fier d'être un méditant. Vous revenez d'une retraite et vos amis vous disent: «Où étiez-vous?» et vous dites: «Oh, je n'ai fait que méditer pendant dix jours dans un monastère  du Cap-Breton. Nous sommes restés en silence la plupart du temps et nous avons médité de très nombreuses heures chaque jour. Vous avez ce sentiment: «Wouah! Vont-ils être impressionnés. Peut-être que dans d'autres situations, vous vous sentirez un peu gêné. Si vos parents vous demandent où vous étiez, vous pourriez dire: «Oh, je viens juste de faire un petit voyage au Cap-Breton.»

Pour commencer, renoncez à toute attente sur vous-même. C'est une bonne instruction simple sur la façon de méditer. Libérez-vous de toute idée de comment vous êtes censé être et asseyez-vous simplement. Ensuite, souvenez-vous de cette instruction de temps en temps pendant la période de méditation, car vous allez passer beaucoup de temps à converser avec vous-même de vos raisons ou vos torts. Vous allez passer beaucoup de temps sur le devant de la scène en tant que star de votre propre film. Vous passerez beaucoup de temps à planifier, vous inquiéter et essayer de bien faire les choses.

Les changements continuent indéfiniment. Observez-les sans vous attendre à ce que vous êtes censé être ou à qui vous êtes.

Au lieu de vous accrocher à une identité limitée de vous-même, faites de votre mieux pour vous observer minute après minute. Observez ce qui se passe. Vous continuerez à bloquer votre identité en vous fixant dessus, parce que vous avez une idée de qui vous êtes; nous avons tous une idée de qui nous sommes. Mais si vous observez simplement au lieu de vous fixer, la méditation elle-même commencera à ébranler beaucoup cette identité. Vous commencerez à douter d'être juste d'une seule manière; vous verrez qui vous êtes et comment vous changez constamment. Les cinq premières minutes de la période de méditation, vous êtes déprimé; le gong sonne et vous vous sentez heureux. En méditant en marchant, vous vous ennuyez; vous vous asseyez à nouveau sur votre coussin et vous avez mal au dos. Le gong sonne et vous réalisez que vous avez fait du shopping à New York. Les changements continuent indéfiniment. Observez-les sans vous attendre à ce que vous êtes censé être, ou qui vous êtes. Asseyez-vous simplement là et voyez ce qui se passe.

C'est la première qualité de la triple pureté. Traditionnellement, elle est appelée «non soi». Ce qui est pointé, c'est d'abandonner les attentes d'être d'une manière particulière. La méditation bouddhiste est le véhicule parfait pour voir comment vous continuez à changer, changer, changer. Les pensées changent constamment. Les émotions ne cessent de changer. Ils disent que les méditants avancés peuvent même voir les molécules changer. (Personnellement, je n'ai jamais eu cette expérience.)

La deuxième ligne directrice de la triple pureté est «Pas de méditation». Ne faites pas de votre méditation un projet ou un événement spécial; n'y tenez pas une attitude très sérieuse ou solennelle. D'ailleurs, n'ayez aucune idée sur votre méditation, aucune religiosité. N'ayez aucune idée à ce sujet, même pas: «Oh, la méditation est censée être complètement naturelle; asseyez-vous, détendez votre esprit et soyez cool. "

C'est tout l'entraînement - lâcher prise et observer sans jugement.

Nous avons beaucoup d'idées sur ce qu'est une bonne méditation, ce qu'est une mauvaise méditation. L'idée ici est que nous nous asseyons sans aucune attente sur nous-mêmes et aucune attente sur ce qu'est la pratique. Nous suivons simplement les instructions, sans imaginer que la méditation est censée être de telle ou telle manière. Nous pouvons continuellement abandonner toute vision solide sur le méditant ou la méditation, tout ce qui nous attrape. C'est tout l'entraînement - lâcher prise et observer sans jugement, sans préjugé. Nous pouvons simplement lâcher prise.

Alors vous pensez: «C'est une méditation. Je suis censé observer et lâcher prise. Mais je n'arrive pas à observer et je ne peux pas lâcher prise, et ma méditation est raté. Ou sinon, j'ai observé un peu, c'est bien. Je vais en parler à mon instructeur de méditation, et elle sera ravie. Nous avons une tendance habituelle à nous solidifier, mais souvenez-vous de ces instructions: pas d’attentes. C'est comme c'est. Vous n'avez pas besoin d'ajouter quelque chose de plus.

La troisième qualité de la triple pureté est «Aucun résultat». Abandonnez tout espoir de fructification. Pratiquez sans espoir de quoi que ce soit au-delà dès maintenant. C'est tout ce qu'il y a; il n'y a pas plus tard. Être sur place est le seul moyen de transformer votre être. Si vous pratiquez avec espoir et peur, si vous pratiquez pour devenir ce que vous pensez que vous devriez être - même une personne plus calme, plus aimante, plus compatissante - vous vous préparez simplement à la déception. Vous ne pouvez pas y arriver à partir d'ici. Être pleinement ici à chaque instant - c'est le point, à partir de maintenant jusqu'à ce que vous mouriez.

Après avoir médité, si vous remarquez quelque chose qui ressemble à un résultat - par exemple, votre esprit se sent reposé, ou vous vous sentez complètement concentré ou vous ressentez beaucoup de compassion ou de gentillesse - observez-le simplement et laissez-le aller. Trungpa Rinpoché a souvent utilisé le mot «non possession». Ce n'est pas qu'il y ait quelque chose de mal dans les résultats. Mais lorsque nous nous accrochons aux résultats, ils ne sont d'aucune utilité. L'un des textes du mahamoudra dit: «Même les qualités de clarté, de non-soi et de félicité sont des obstacles si vous vous y accrochez.

C'est donc la triple pureté. Elle  fournit de bonnes directions pour pratiquer la méditation - ou toute autre activité, d'ailleurs. N'ayez aucune attente sur qui vous êtes - le généreux ou le méchant ou qui que ce soit - aucune attente de votre activité ou processus, aucune attente de fruit. C'est ainsi que nous passons de la vie par concept, en nous figeant dans le temps et dans l'espace, à la détente dans l'espace fluide avec lequel nous sommes nés.

Pratiquer la marche méditative



Les trois éléments fondamentaux de la méditation en marchant
Comme l’être humain a tendance à oublier les choses, il a besoin de consignes pour rester pleinement conscient. En général, nous faisons un pas paisible et heureux, un deuxième et un troisième, puis nous oublions. Nous nous perdons et nos pas ne sont plus paisibles. Nous revenons au passé, notre esprit s’aventure vers l’avenir et nous oublions que nous vivons dans le présent. C’est pourquoi nous avons besoin de nous concentrer sur la respiration et de compter lorsque nous méditons en marchant.

 Je vous propose, pour commencer, de marcher naturellement, en vous concentrant sur votre respiration et en faisant attention aux liens entre la respiration et le nombre de pas effectués.
Par exemple, mon inspiration équivaut à trois pas mon expiration à trois pas. Il est possible que votre inspiration soit plus courte que votre expiration, ce qui est parfaitement normal si vous débutez. Parfois, en fonction du chemin emprunté, la respiration est plus long ou plus courte. Prêtez attention au nombre de pas effectués en inspirant et en expirant. Lorsque vous marchez, concentrez vous sur le contact entre votre pied et le sol. Respirez avec vos pieds.
Votre attention se fixe sur le point de contact entre la Terre et vous. Respirez comme si vous respiriez avec vos pieds. Comptez : « 1, 2,3, 1, 2,3 .»

Il y a trois éléments : vos pas, votre respiration, et le décompte. Trois choses qui pourtant ne font qu’un. En réalité vous ne vous concentrez que sur une chose une seule et même chose. Essayez et vous comprendrez. En comptant, on mesure le lien qui existe entre la respiration est les pas. C’est ainsi que les trois ne font plus qu’un.
C’est une question de concentration.
Comme vous suivez votre respiration, vous comptez, ce qui permet de ne pas perdre votre conscience. Vous continuez à marcher paisiblement, pendant 10 minutes, 15 minutes, 20 minutes, 30 minutes. La méditation en marchant que nous pratiquons ici le matin dure 50 à 55 minutes. Cette pratique peut apporter beaucoup de bonheur.

 La respiration et le décompte sont destinés à nourrir notre conscience que les pas effectués sont paisibles et heureux. Si vous arrivez à faire des pas paisibles et heureux sans compter et sans vous concentrer sur votre respiration, libre à vous. Mais je pense qu’en cessant de compter et de vous concentrer sur votre respiration, vous risquez de voir votre bonheur s’envoler très rapidement.
Il me semble important, du moins au début, de se concentrer sur les pas et la respiration. La respiration est fondamentale, elle est un élément essentiel de notre pratique.
 Lorsque vous méditer assis ou en marchant, lorsqu’on sait respirer, on peut rester longtemps conscient et on parvient à rester vivant, pendant la journée.

Respirer, c’est comme utiliser une corde pour grimper à un arbre. Si vous essayez de respirer consciemment, si vous oublier que vous respirez, c’est comme si vous lâchiez la corde, avant de tomber parterre. Si vous ne suivez pas votre respiration, vous tombez. S’accrocher à sa respiration est une excellente méthode pour rester en pleine conscience et ne pas se perdre. Lorsque vous méditerez en marchant dans votre environnement habituel, veiller à ne pas marcher trop lentement, pour éviter qu’on vous prenne pour un étrange énergumène.

Thay

Rencontrer la souffrance là où elle est - un chemin vers la liberté.




L'initiative  ARISE (Awakening through Race, Intersectionality, and Social Equity / l'éveil par la race, l intersectionnalité et l’équité sociale ) ARISE soutient de tout cœur le  nouveau paradigme des  «Cinq entraînements à la  pleine conscience, pour la justice raciale et la pandémie mondiale», une offrande de Marisela Gomez et Valerie Brown. ARISE encourage tous les pratiquant.es de la tradition du Village des Pruniers  à lire et à pratiquer ces cinq entraînements à la pleine conscience. 

Cinq entraînements à la  pleine conscience,
Nouveau paradigme pour la justice raciale et la pandémie mondiale

Ouvrons-nous à une manière nouvelle et plus profonde de comprendre les cinq entraînements à la pleine conscience, Ils sont les principes directeurs d'une vie éthique en pleine conscience et nous appellent à un éveil individuel et collectif, pour favoriser la compassion et la paix. Nous sommes conscients que nous sommes interconnectés. Ce qui se passe à Wuhan, en Chine, affecte les habitants de New York. Ce qui arrive à un corps noir affecte tous les corps. Nous sommes appelés à aller de l'avant.

Les femmes bouddhas et le sexisme dans le bouddhisme traditionnel





En 2005, Thich Nhat Hanh, sœur Chan Khong et une grande délégation de moines et de pratiquants laïcs se sont rendus au Vietnam pour la première fois après trente-neuf ans d'exil de Thầy. Pendant la célébration du Nouvel An lunaire, Thầy s'est levé au premier rang avec de nombreux moines vénérables, tandis que les religieuses étaient toujours assises, les paumes jointes. Un moine a lu à haute voix un texte reconnaissant la présence d'Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la grande compassion, dans chaque nonne, en prenant le voeu de pratiquer ses préceptes pour se protéger et protéger les nonnes.

À la grande surprise des vénérables moines aux côtés de Thầy, Thầy se prosterna alors trois fois devant les religieuses.

Pratiquer en ligne pendant le confinement

Chers amis ,
Nous vous espérons joyeux et en bonne santé pendant cette période d’arrêt.

Pour ceux d'entres vous qui souhaitent pratiquer en ligne , vous pouvez trouver ci dessous: la liste des pratiques organisées pendant le confinement,


https://docs.google.com/document/d/1tJhPGuGb4YZE1nhrZ5ZcuTM0kpLRb1lat_gEZKge7i8/edit



Se libérer de ses vaches



«Un jour, le Bouddha était assis avec ses moines dans les bois. Ils venaient de terminer leur déjeuner en pleine conscience et étaient sur le point de commencer une session de questions et réponses. Un paysan est passé et a demandé au Bouddha: "Cher moine, avez-vous vu mes vaches passer ici?"

Le Bouddha a dit: "Quelles vaches?"

«Mes vaches, six d’entre elles, je ne sais pas pourquoi mais ce matin, elles se sont toutes enfuies. J'avais également cultivé trois acres de graines de sésame, mais cette année, les insectes les ont tous mangés. Je pense que je vais me suicider. J'ai tout perdu! »

Le Bouddha a dit: «Cher ami, nous n'avons pas vu vos vaches passer ici. Tu ferais mieux de les chercher dans l’autre direction. »Après le départ du fermier, le Bouddha regarda ses moines et sourit et dit:« Mes chers amis, savez-vous que vous avez de la chance? Vous n'avez aucune vache à perdre. »

Parfois, nous possédons un certain nombre de choses, et nous pensons que ces possessions sont très cruciales pour notre bonheur, notre sécurité. Mais si vous regardez profondément, vous verrez que ce que vous possédez est peut-être un obstacle à votre bonheur. Si vous savez comment les laisser partir, pour libérer votre vache, le bonheur devient possible.

Je conseille aux gens d'écrire les noms de leurs vaches sur une feuille de papier et de regarder en profondeur pour voir s'ils sont vraiment essentiels à leur bonheur. Sinon, ils devraient apprendre à libérer leurs vaches. Vous avez une idée de la façon dont vous pouvez être heureux et vous êtes coincé dans cette idée. Cette idée est une vache, une grosse vache. Si vous ne pouvez pas obtenir cette position, vous ne pouvez pas être heureux, c'est une vache, une grosse vache. Si vous ne pouvez pas obtenir ce diplôme, vous souffrez toute votre vie et c'est une vache. Parfois, notre vache est notre croyance en une sorte de doctrine, une sorte d'idéologie. Vous pensez que le bonheur ne sera pas possible sans cette doctrine, cette idéologie. Il y a des pays qui conservent leur idéologie depuis cinquante ans, soixante-dix ans. Ils souffrent beaucoup avant de pouvoir libérer leur vache. La vache la plus difficile à libérer est donc votre idée de votre bonheur. Et il y a d'autres vaches autour de vous, vous pensez que vous ne pouvez pas survivre sans ces vaches. Mais en fait tu souffres à cause d'eux.
Il y a beaucoup de choses que nous ne pouvons laisser derrière nous, qui nous piègent. Au début,
nous pouvons penser qu'ils sont essentiels à notre bonheur, mais ils peuvent en fait être des obstacles à notre vrai bonheur, nous faisant souffrir. La liberté est la base de notre bonheur. nous
ne peut pas être heureux si nous sommes piégés. Solidité et liberté sont les fondements authentiques de notre bonheur. C’est pourquoi nous devons pratiquer pour restaurer notre liberté et créer
l'espace autour de nous. Vous devez trouver le courage de laisser partir votre vache. La joie et le bonheur sont né de la libération de nos vaches.
(Extrait de The Path of Emancipation de Thich Nhat Hanh)

1. Énumérez les choses que vous pensez nécessaires à votre bien-être et à votre bonheur.
2. Regardez attentivement si chaque élément vous apporte du bonheur ou vous cause réellement
souffrir.
3. Réfléchissez à la ou aux vaches que vous souhaitez pratiquer à la relâche.
4. Écrivez des façons concrètes dans votre vie de jour de pratiquer la libération de vos vaches