Pour l'anniversaire de Thay, nous partageons avec vous la transcription de ce magnifique enseignement donné en 1996
Soyez comme la Terre
— La pratique de la tolérance
© Thich Nhat Hanh
Bonjour chers amis.
Nous sommes aujourd'hui le 23 juillet 1996 et nous sommes dans le Hameau du Haut.
Il y a deux jours, lors d'un discours sur le Dharma en anglais, j'ai demandé aux enfants de nommer cette pièce de notre maison moderne où nous pouvons avoir la paix, où nous pouvons pratiquer la paix, où nous pouvons restaurer notre paix. Il y a environ quatorze ans, je l'appelais une "salle de respiration", mais il doit y avoir de meilleurs noms pour cette pièce. Bien sûr, dans cette pièce, nous pouvons nous entraîner à respirer et à nous restaurer. Mais je suppose que les enfants peuvent aider à proposer un beau nom pour cette pièce.
Nous avons dit que dans notre maison, il y a une pièce pour tout, comme une chambre d'amis, une pièce pour manger, une pièce pour jouer, une pièce pour s'asseoir et regarder la télévision, mais nous avons besoin d'une pièce où nous pouvons être vraiment en paix. Personne ne peut nous crier dessus quand nous entrons dans cette pièce. Lorsque l'ambiance dans la famille n'est pas légère, ou difficile à supporter, nous pouvons toujours avoir un endroit où aller pour être nous-mêmes. Personne ne peut nous poursuivre dans cette pièce pour continuer à poser des questions ou à dire des choses que nous ne voulons pas écouter. Nous pouvons l'appeler "l'ambassade du Bouddha", où vous pouvez demander l'asile. On peut l'appeler le "territoire de paix", la "Terre Pure", le "coin de méditation". Trouvez un meilleur nom qui vous convienne.
Quand on regarde un village, on voit qu'il y a une église ou un temple dans le village. Cette église ou ce temple joue le rôle de rassembleur spirituel. C'était un bâtiment plus haut que les autres maisons, et il était entouré d'arbres et ainsi de suite. Et nous y pensions avec amour, avec paix, car nous savions qu'en y allant, nous pourrions nous débarrasser des choses ennuyeuses de la vie quotidienne. Mais d'une manière ou d'une autre, l'église ou le temple a perdu le rôle de rassembleur. Beaucoup d'entre nous ne se sentent plus à l'aise quand on pense à l'église ou au temple. A qui la faute ? Nous ne devrions blâmer personne en particulier. Nous en sommes coresponsables. Une église qui ne joue pas bien le rôle d'église, un temple qui ne joue pas bien le rôle de temple, c'est notre responsabilité. Nous devons restaurer la direction spirituelle d'une église, du temple. Mais avons-nous le droit et le pouvoir de le faire ? Nous ne sommes pas les gens d'église. Nous ne sommes pas le peuple du temple. Pouvons-nous décider comment réorganiser l'église et le temple pour qu'ils correspondent à nos besoins spirituels ? Parce que dans notre vie quotidienne, nous avons besoin de paix, nous avons besoin d'harmonie, nous avons besoin de calme, nous avons besoin de communion.
Mais dans notre maison du XXIe siècle, nous avons encore quatre ans pour préparer notre maison moderne. Au moins, nous avons cette pièce dans notre maison pour jouer le rôle de rassembleur. Nous avons parlé des meubles de cette pièce, nous avons parlé de quelques coussins, nous avons parlé d'une petite table avec un petit pot de fleurs, nous avons parlé d'une petite cloche pour nous entraîner à respirer et à nous calmer. Pour moi, une maison civilisée devrait avoir une telle pièce. C'est le cœur de notre maison. Tout le monde dans la famille doit signer un accord, un traité, selon lequel l'espace de la pièce ne doit être violé par personne, y compris le père ou la mère. Une fois que vous entrez dans la pièce, il n'y a pas le droit de crier, il n'y a pas le droit d'avoir des mots ou des gestes grossiers, car c'est le territoire de la pleine conscience, c'est le territoire de la paix, et chacun doit montrer sa révérence, son respect. Parce que si nous perdons ce respect et cette révérence, alors il ne reste plus rien. Alors s'il vous plaît, aidez-nous à trouver un nom qui corresponde à cette pièce. Il jouera le rôle de l'église et du temple dans notre maison. Nous apprendrons comment entretenir cette pièce, comment aménager cette pièce, comment pratiquer dans cette pièce, afin que la paix et l'harmonie dans notre nouvelle maison deviennent quelque chose de réel, pour le bien de nous tous. Les enfants en ont déjà discuté, et je vous demande de continuer aujourd'hui.
Nous avons également discuté de l'espace vert pour que de nombreuses maisons du quartier puissent en profiter – une sorte de jardin, une sorte de jardin de Bouddha. Vous aimeriez peut-être l'appeler un jardin Sangha. Parce que le parc central est trop grand, le parc central est pour toute la ville. Nous parlons d'un petit parc, pour un groupe de maisons seulement. Car si chaque maison doit avoir une pièce qui représente le territoire de la paix, alors le hameau - un groupe de maisons, comme quinze, vingt ou trente maisons - doit posséder un espace, vert, naturel, où l'harmonie de la nature doit être respecté. Je propose que dans ce mini-parc il y ait une aire de jeux pour enfants, un espace où les enfants peuvent sauter et courir. Parce que nous en avons besoin, et c'est un plaisir pour les gens comme moi de s'asseoir et de regarder les enfants courir, crier et jouer. Nous en avons grandement besoin.
Et puis il devrait y avoir un chemin pour la marche méditative. Chaque maison doit avoir un tel chemin. Lorsque vous êtes engagé sur le chemin de la marche méditative, vous avez le droit de marcher lentement et en silence. Un groupe de maisons devrait conclure une sorte d'accord sur la façon d'entretenir et d'utiliser ce petit parc communal. Je ne peux pas survivre sans le chemin de la marche méditative, j'y suis tellement habitué. C'est comme une nourriture. Si je n'ai pas le temps, aucune opportunité, aucun endroit pour pratiquer la marche tous les jours, je ne me sens pas complètement heureux. Je peux être heureux, mais mon bonheur n'est pas parfait. La marche fait désormais partie de mon quotidien. Chaque fois que j'ai cinq ou dix minutes, j'aime l'utiliser pour la méditation en marchant. Chaque pas m'apporte beaucoup de joie. Pendant la promenade, je fais attention à la nature, à chaque créature qui s'y trouve : un papillon, un escargot, une petite fleur, une feuille mûre et sèche. Je ne veux pas appeler ça une feuille morte. J'aime l'appeler une feuille "mûre".
Et j'aime voir la mère prendre la main de sa fille, pratiquer la marche méditative, apprendre à sa fille à inspirer et expirer, à calmer ses émotions. J'aimerais voir le père prendre la main de son fils, marcher en méditation. J'aimerais les voir assis sur l'herbe ensemble, s'entraînant à regarder le ciel bleu, souriant. Nous n'avons pas besoin de rouler très vite en voiture pour profiter de la vie. On peut juste s'asseoir. Je suppose que rouler dans une voiture est bien, mais vous pourriez déranger les gens si le bruit de la voiture est trop fort. Et vous risquez de polluer l'air et de réduire le bonheur des autres, car vous appauvrissez la qualité de l'air. Nous devons donc être attentifs. Dans cet espace de nature, d'harmonie, nous devons déléguer des membres de la communauté qui savent maintenir l'harmonie et la beauté du petit parc, pour le plaisir de tous.
Nous devons rendre notre chemin de marche méditative belle et accessible à tous. J'espère qu'il existe plusieurs voies pour la marche méditative car je souhaite que chaque maison, chaque famille, ait au moins l'opportunité de pratiquer la marche méditative tous les jours.
Après avoir travaillé une heure, une heure et demie, que ce soit un travail manuel ou intellectuel, j'aime et j'ai toujours besoin de marcher en méditation en extérieur. Hier, j'avais un article à éditer. J'aime éditer un article, j'aime les mots, j'aime la grammaire, j'aime les idées, j'aime les images, j'aime la poésie, oui. Mais après environ une heure avec un crayon (je n'utilise toujours pas encore d'ordinateur) et la feuille de papier, j'ai levé les yeux par la fenêtre et j'ai vu ce jeune palmier, si beau qu'on dirait qu'il vient de venir tout frais du paradis. C'est tellement attirant que j'ai dit : "Bien que j'aime le montage, la nature à l'extérieur est si accueillante." Alors mon cœur a vibré de bonheur, j'ai vu que la Terre Pure, ce paradis, est disponible. J'étais comme un enfant. Je voulais venir toucher le palmier.
Je dois vous raconter un peu l'histoire de ce palmier : j'étais en Allemagne et je m'entraînais à nettoyer mes intestins avec d'autres amis. J'ai jeûné plusieurs jours, je buvais juste une tisane. Une nuit, je me suis vu pratiquer la marche dans un magnifique parc. J'ai été rendu très attentif pendant le rêve. J'ai touché l'écorce des arbres avec attention et j'ai apprécié chaque détail de l'écorce des arbres. A un moment, je marchais le long d'un sentier où la végétation est très verte, de très jeunes palmiers de cette hauteur sur ma gauche, et je me suis arrêté, et j'ai regardé, et j'ai dit : "Ce vert est si beau, si profond, " et j'utilisais mon doigt et le touchais, en pleine conscience. Vous savez quelque chose? La pleine conscience est possible dans les rêves. Si vous pratiquez la pleine conscience, si vous continuez, il y aura un moment où vous pratiquerez également la pleine conscience dans les rêves. Et vous l'appréciez.
Je me souviens qu'un maître Zen en Chine a amené un jour un certain nombre de visiteurs visiter le jardin du temple et il a montré un buisson, et il a dit à ses visiteurs : « Mesdames et messieurs : les gens de notre temps, quand ils regardent ces feuilles et des fleurs, ils les regardent comme s'ils étaient dans un rêve." Lorsque je pratique la méditation en marchant, en particulier dans les bois, je m'exerce à toucher et à regarder la végétation de telle manière que ces choses ne peuvent pas être dans un rêve, ne devraient pas, ne pourraient pas être dans un rêve. Et j'ai réussi. Que même dans un rêve, l'écorce de l'arbre, le palmier, sont devenus réels aussi. Alors quand je me suis réveillé, j'ai dit: "Le jeune palmier dans mon rêve est si beau." Je me suis dit que quand je rentrerais en France j'aimerais planter un palmier, le planter dans mon jardin. Je l'ai fais trois jours après mon retour en France,
[Cloche]
Je l'ai planté dans un endroit où je peux le voir plusieurs fois pendant la journée. Chaque fois que j'arrête mon travail de montage, je regarde et je le vois. Cela fait partie de ma Sangha, me rappelant d'être heureux, de profiter de chaque instant de ma vie quotidienne. Donc dans ce parc, dans ce petit parc qui appartient à la Sangha des maisons neuves — une vingtaine ou une trentaine de maisons — il faudrait un palmier comme ça, ou n'importe quel arbre que l'on aime traiter comme je traite mon palmier . Vous devriez compter sur des amis du quartier qui savent comment parler aux arbres, comment prendre bien soin des arbres, comment faire des arbres des amis, des membres de notre Sangha, comment organiser un beau chemin de méditation à pied. Et il devrait y avoir un endroit où nous pouvons nous asseoir — asseyez-vous simplement. Nous n'avons pas besoin de parler ou quoi que ce soit. Si vous savez vous asseoir, vous serez assez heureux. L'autre jour, j'ai parlé de Nelson Mandela il y a une semaine dans le premier discours sur le Dharma de l'ouverture estivale. Il était en visite en France et un journaliste lui a demandé ce dont il avait le plus besoin. Et il a dit : « Ce dont j'ai le plus besoin, c'est de m'asseoir. Depuis que je suis sorti de prison, je n'ai pas eu le temps de m'asseoir. Pauvre homme.
Nous sommes venus au Village des Pruniers juste pour nous asseoir. Ne perdez pas votre chance de vous asseoir. Vous savez vous asseoir et ne pas vous inquiéter, ne pas penser à faire ceci ou cela, déposer vos fardeaux, vos soucis, vos projets. Asseyez-vous simplement et sentez que vous êtes vivant – avec votre fils, avec votre fille, avec votre partenaire, avec votre frère ou votre sœur du Dharma. Cela suffit pour être heureux. Notre séance du matin est juste pour s'asseoir. Notre déjeuner à midi est aussi pour s'asseoir. Le discours sur le Dharma est juste une occasion pour nous de nous asseoir. Je suis donc heureux que les très jeunes puissent suivre ce discours sur le Dharma, car il est très profond.
C'est aussi mon désir que dans ce petit parc communal, il y ait aussi quelque chose comme un temple ou une église, mais vous n'avez pas besoin de dépenser beaucoup d'argent pour le construire. Ce doit être un endroit où vous pouvez entrer et vous sentir protégé par l'atmosphère et l'environnement. En fait, c'est comme la salle de respiration de votre maison. Mais maintenant, ce n'est plus pour votre famille seulement, c'est pour vingt ou trente familles vivant dans le même quartier. Et parce qu'il appartient à des traditions spirituelles différentes, ce temple, cette église ou cette salle de méditation ne doit porter aucun symbole.
Il y a des amis à Florence, en Italie, qui leur proposent de construire un temple de la paix sur une colline de la ville. Il y aura un endroit sans aucun symbole et des personnes de différentes traditions spirituelles pourront venir s'asseoir ensemble. Pas de liturgie, pas de chant, rien, pas de statue. Mais en dessous, il peut y avoir plusieurs salles dans lesquelles différentes traditions spirituelles peuvent placer leurs symboles : une salle de méditation bouddhiste, un lieu de prière catholique, etc. C'est une bonne idée. Mais je pense que pour construire un temple, il faut beaucoup d'argent et je n'y pense pas. Je pense à un endroit magnifique, calme et simple où les familles peuvent venir s'asseoir avec d'autres familles et s'offrir la paix, la tranquillité.
En parlant de notre maison au XXIe siècle, nous devons être conscients de nos besoins réels et nous exprimer sur ce dont nous avons besoin. Nous devons parler à nos architectes, à notre gouvernement, à notre conseil municipal de ce dont nous avons besoin. Imaginez un quartier où les enfants n'ont pas d'endroit où aller, où les gens ne vont que dans les magasins d'alcools et quand ils rentrent chez eux, se saoulent et se crient dessus. Il n'y a aucune communication entre les familles. Les Noirs de cette maison n'ont aucune relation avec les Blancs qui habitent à côté. Quand ils se rencontrent, ils ne se disent pas bonjour, il n'y a aucune relation du tout. Les enfants sentent qu'il n'y a pas d'espace, pas de communication. Beaucoup d'enfants sont délinquants, les gens ne sont pas heureux les uns avec les autres dans la famille et ils ne sont pas heureux avec les voisins et vous ne vous sentez pas en sécurité dans un tel quartier.
[Cloche]
Vous voudrez peut-être en discuter afin d'apporter notre vision collective à l'organisation de nos maisons au XXIe siècle. Au cours de la semaine dernière, les enfants ont reçu des enseignements sur la respiration, la pratique de la méditation assise, la pratique de la méditation sur galets et la méditation en marchant.
Une autre pratique que nous avons apprise est la pratique d'appeler les noms de certaines personnes que nous aimons. Nous sélectionnons, disons, cinq personnes que nous aimons beaucoup. Nous savons qu'à chaque fois que nous l'appelons par son nom, nous nous sentons heureux, nous ressentons la fraîcheur, nous ressentons l'amour. Cette pratique est appelée « attention à l'appel ». Par exemple, vous aimez David. David est très proche de vous. . Vous connaissez ses qualités. Vous vous souvenez de son sourire. Vous vous souvenez de ses belles paroles. Vous vous souvenez de sa tendresse. Donc en position assise, pendant que vous inspirez, vous appelez son nom, "David." Appel conscient. Vous n'êtes pas obligé de l'appeler à voix haute. Appelez-le simplement dans votre esprit, "David." Appelez son nom de telle manière qu'il devienne très réel pour vous à ce moment-là. Même s'il n'est pas là, s'il est en Amérique du Nord, au Japon, pourtant, il devient très réel pour vous à ce moment-là, juste une inspiration. Votre succès dépend de votre concentration, de votre intérêt pour la présence de David. C'est pourquoi je vous demande de sélectionner d'abord la personne que vous aimez le plus. Elle peut être votre maman, ou votre frère, ou votre meilleur ami. Et puis quand vous expirez, vous souriez et vous dites : « Me voici. L'inspiration sert donc à l'appeler, à le rendre réel dans le moment présent. Et pendant votre expiration, vous lui souriez et vous dites : « Me voici. Vous vous replongez entièrement dans le moment présent – vous et lui, vous et elle, êtes réels dans l'instant. C'est la pratique de la pleine conscience de l'appel. C'est pourquoi je vous demande de sélectionner d'abord la personne que vous aimez le plus. Elle peut être votre maman, ou votre frère, ou votre meilleur ami. Et puis quand vous expirez, vous souriez et vous dites : « Me voici. L'inspiration sert donc à l'appeler, à le rendre réel dans le moment présent. Et pendant votre expiration, vous lui souriez et vous dites : « Me voici. Vous vous replongez entièrement dans le moment présent – vous et lui, vous et elle, êtes réels dans l'instant. C'est la pratique de la pleine conscience de l'appel. C'est pourquoi je vous demande de sélectionner d'abord la personne que vous aimez le plus. Elle peut être votre maman, ou votre frère, ou votre meilleur ami. Et puis quand vous expirez, vous souriez et vous dites : « Me voici. L'inspiration sert donc à l'appeler, à le rendre réel dans le moment présent. Et pendant votre expiration, vous lui souriez et vous dites : « Me voici. Vous vous replongez entièrement dans le moment présent – vous et lui, vous et elle, êtes réels dans l'instant. C'est la pratique de la pleine conscience de l'appel.
Il y a ceux d'entre nous qui veulent appeler le Bouddha – la pleine conscience de l'appel du Bouddha. Peut-être qu'il est un peu plus difficile d'appeler le Bouddha si vous n'êtes pas très familier avec le Bouddha. Il existe des façons de pratiquer pour que nous puissions voir le Bouddha d'une manière très réelle, en tant que personne. Rappelez-vous, Bouddha n'est pas un dieu. Bouddha est juste une personne humaine comme nous. Chaque fois que j'appelle le nom du Bouddha, je le touche vraiment, je le vois vraiment comme quelqu'un de très proche de moi. C'est comme quand j'appelle ton nom. Le Bouddha m'apparaît, bien réel, comme toi, comme moi. C'est comme quand j'appelle le nom de la pleine lune. Quand je regarde la pleine lune, je sais que la pleine lune est là. Et je veux seulement concentrer mon attention, toute mon attention, sur la présence de la pleine lune. Alors j'inspire et je dis "pleine lune". Et puis la pleine lune se révèle soudain à moi très clairement. Il n'y a que la pleine lune à ce moment-là. Et quand j'expire, je souris et dis : "Merci d'être là." Donc moi et la pleine lune étions très réels à ce moment-là. Et je le répète, je le fais deux, trois, quatre fois, et mon bonheur augmente tout le temps. Je me sens très vivant à ce moment-là.
Ainsi, dans votre méditation assise, un temps peut être utilisé juste pour appeler quelques noms en pleine conscience. Peu importe qui est la personne – la personne dont vous appelez le nom, peu importe qui il ou elle – la pleine conscience est toujours la pleine conscience. Vous pourriez penser que lorsque vous appelez le Bouddha, votre pleine conscience est plus consciente. Ce n'est pas vrai. Même si vous appelez la pleine lune, la pleine conscience est la vraie pleine conscience. Et la pleine conscience, devinez ce que c'est ? La pleine conscience est le Bouddha. Vous n'avez pas besoin d'appeler le Bouddha pour que la pleine conscience soit le Bouddha. Même si vous appelez l'escargot ou le pissenlit ou la pleine lune, votre pleine conscience est toujours le Bouddha. L'énergie de la pleine conscience est l'énergie du Bouddha. Alors appelez le nom de votre mère, et le Bouddha est là avec votre mère en même temps. J'ai dit que la mère est une sorte de Bouddha et Bouddha est une sorte de mère. Bouddha est une sorte de lune et la lune est une sorte de Bouddha. C'est merveilleux! Et il y a le nom de quelqu'un que vous devriez essayer d'appeler plus tard. Cette personne a beaucoup besoin de vous et vous l'avez très souvent oubliée, oubliée. Et cette personne, c'est vous-même. Appelle ton nom et souris-lui, souris-lui. C'est très important. Vous l'avez négligé, vous l'avez beaucoup négligé. Il a beaucoup souffert. Vous l'avez beaucoup négligée. Elle a souffert, elle a besoin de votre attention, de votre pleine conscience, de votre attention à l'embrasser. Vous devez appeler son nom, avec compassion, avec amour. Appelle ton nom et souris-lui, souris-lui. C'est très important. Vous l'avez négligé, vous l'avez beaucoup négligé. Il a beaucoup souffert. Vous l'avez beaucoup négligée. Elle a souffert, elle a besoin de votre attention, de votre pleine conscience, de votre attention à l'embrasser. Vous devez appeler son nom, avec compassion, avec amour. Appelle ton nom et souris-lui, souris-lui. C'est très important. Vous l'avez négligé, vous l'avez beaucoup négligé. Il a beaucoup souffert. Vous l'avez beaucoup négligée. Elle a souffert, elle a besoin de votre attention, de votre pleine conscience, de votre attention à l'embrasser. Vous devez appeler son nom, avec compassion, avec amour.
Vous êtes invités à vous lever et à vous incliner devant la Sangha avant de sortir, mais aujourd'hui, je vais raconter une très belle histoire dans le discours sur le Dharma. Si vous êtes intéressé, vous aimerez peut-être revenir.
[Les enfants quittent la salle du Dharma]
Rahula est le fils du Bouddha. Quelques années après l'illumination, le Bouddha est retourné dans sa ville natale, Kapilavastu, et a rendu visite à sa famille. Il fut reçu par le roi, son père, Suddhodana. Il revint avec plusieurs de ses disciples, des moines (à cette époque il n'y avait pas encore de moniales). Il a donné un beau discours sur le Dharma à son père dans le palais. Le discours sur le Dharma a réuni plusieurs personnes informées du gouvernement, des familles royales, dont ses anciens amis. Siddhartha avait beaucoup d'amis avant de quitter la maison et de devenir moine. Rahula avait huit ans et son père manquait à Rahula. C'est pourquoi lorsque le Bouddha retourna dans ses quartiers aux alentours de Kapilavastu avec ses moines, Rahula voulut l'accompagner. Rahula aimait la présence, la compagnie du Bouddha, et il ne voulait pas rentrer chez lui. Il voulait rester dans un monastère. Un jour, il a dit, "Bouddha, je veux vivre avec toi, je ne veux pas rentrer à la maison." Bouddha a dit: "D'accord." Il dit à son disciple Shariputra d'ordonner Rahula novice. Le grand-père était très en colère parce que son fils était devenu moine, et maintenant son petit-fils était aussi devenu novice. Mais le petit Rahula était si heureux de vivre près du Bouddha et il pratiquait très bien avec la communauté des moines. Quand Rahula eu dix-huit ans, le Bouddha lui fit un très beau discours sur le Dharma. Je voudrais partager avec vous ce discours sur le Dharma aujourd'hui.
Le vénérable Shariputra était là, debout derrière le Bouddha, et il a écouté le discours du Dharma et il l'a reçu très profondément, et il l'a pratiqué très profondément, même si le discours du Dharma a été donné à un très jeune moine – Rahula.
Dans ce discours sur le Dharma, le Bouddha a conseillé à Rahula de pratiquer le fait d'être la terre, la grande terre. Le Bouddha dit : « Rahula, entraîne-toi pour être comme la terre. Les gens peuvent jeter sur la terre des choses comme du parfum, des excréments, de l'urine, toutes les choses sales, mais la terre reçoit toujours tout cela sans colère. Peu importe que ce soit le parfum ou les bijoux ou l'or ou l'argent ou les fleurs ou les ordures ou la saleté ou les excréments ou l'urine, la terre reçoit tout cela sans aucun ressentiment, aucune colère, car la terre est grande, est grande. La terre a le pouvoir de transformer tout cela. Vous avez une souris morte dans votre cuisine. Vous voulez vous en débarrasser, où le mettez-vous ? Vous le jetez à terre. En un rien de temps, la terre transforme la souris morte en quelque chose que vous pouvez accepter. La terre a un grand pouvoir de transformation, car la terre est grande. Alors pratiquez pour que votre cœur devienne aussi grand que la terre. Vous ne souffrez que si vous êtes petit, si votre cœur est petit. Mais lorsque votre cœur est élargi, vous n'avez pas à souffrir. Vous n'avez pas besoin de faire un effort pour supporter la souffrance.
L'autre jour, j'ai commencé avec l'image d'un réservoir d'eau. Il peut contenir environ cinquante litres et si vous jetez quelque chose de sale dans ce récipient, vous ne pouvez plus boire cette eau – vous devez tout jeter. Mais si vous jetez cette terre sur une grande rivière, la rivière est immense et l'eau de la rivière est encore potable. En un rien de temps, la rivière avec toute l'eau et la boue transforme la saleté que vous y jetez, et tout redeviendra parfait. Et toute la ville continue de boire l'eau de la rivière. Ce n'est pas que la rivière doit supporter. Nous parlons de tolérance, d'endurance - comme un bateau pour vous emmener sur l'autre rive - shanti-paramita , "la traversée vers l'autre rive", le rivage du bonheur, de la joie et de la libération par le bateau de la patience.
Si vous rendez votre cœur aussi grand que la terre, alors vous pouvez accepter tout ce que les gens vous font et vous disent, sans souffrir. Mais si votre cœur est petit, vous souffrez beaucoup. Alors Rahula s'est entraînée à être comme la terre. C'est la pratique de l'amour appelée les Quatre Incommensurables. Parce qu'avec la pratique, votre cœur grandit et grandit et grandit, de plus en plus gros tout le temps. Et votre cœur embrassera tout, tout le monde - pas d'ennemi du tout, il n'y a pas d'ennemi. Chaque fois que nous louons le Bouddha, nous disons : « Cher Bouddha, votre cœur est si grand et vous embrassez chaque être vivant avec votre cœur, votre compassion entoure l'ensemble du cosmos. Que vous les appeliez amis ou ennemis, c'est pareil quand votre cœur est grand, vous les embrassez tous, vous les aimez tous, qu'ils soient cruels ou moins cruels,
Donc, si vous êtes un étudiant du Bouddha, essayez de pratiquer pour que votre cœur grandisse chaque jour, et vous n'aurez pas à souffrir. Même s'ils vous disent des choses très méchantes et très cruelles, s'ils vous font des choses cruelles, même s'ils essaient de vous supprimer et de vous tuer. Comment pouvez-vous tuer une rivière? Comment pouvez-vous tuer la terre? C'est tellement énorme. Certaines saletés ne peuvent pas détruire la rivière parce que la rivière est si grande. "Rahula, pratique pour que tu sois comme l'eau. Que les gens jettent dans l'eau des fleurs, du parfum, de la nourriture, du lait, ou de l'urine ou des excréments ou des cadavres d'animaux, l'eau recevra tout sans rancune, sans ressentiment, sans haine ; parce que l'eau a la capacité de tout laver. Vous pouvez laver le bol du Bouddha avec l'eau, mais vous pouvez aussi laver le linge sale, quelqu'un plein de sang, l'eau reçoit tout et l'eau peut tout laver, tout transformer. Alors Rahula, s'il te plaît, pratique pour que ton cœur devienne quelque chose comme de l'eau, tu puisses tout recevoir sans ressentiment ni rancune.
"Rahula, pratique comme le feu. Que tu jettes dans le feu un tissu ou du papier ou des fleurs ou des choses sales, le feu accepte tout et brûle tout. Qu'il soit parfumé ou qu'il pue, le feu accepte tout et le feu réduit tout en cendres et en fumée Parce que le feu a le pouvoir de transformer. Rahula, entraîne-toi à être comme l'air. Que tu jettes en l'air quelque chose de parfumé ou quelque chose qui sent mauvais, que tu brûles de l'encens ou que tu brûles du caoutchouc, l'air accepte tout car l'air a le pouvoir de transformer, parce que l'air est énorme." Le Bouddha instruisait le jeune moine Rahula. Mais Shariputra, le tuteur de Rahula, se tenait là et absorbait chaque mot du Bouddha et il pratiqua cet enseignement pendant de très nombreuses années.
[Cloche]
Avec la pratique de la respiration consciente, avec la pratique de regarder profondément, vous développez les quatre éléments de votre cœur. Et ces quatre éléments de votre cœur étendront votre cœur à l'infini afin que votre cœur soit comme le cœur du Bouddha, capable d'embrasser tout le cosmos. Les quatre éléments sont maitri , qui est l'amour bienveillant ; karuna , qui signifie en anglais « compassion », mudita , qui signifie « joie »— votre pratique doit être joyeuse, sinon ce n'est pas une vraie pratique ; et enfin, upeksha , équanimité - upeksha signifie "pas de discrimination". Vous aimez parce que l'autre a besoin de vous, pas parce qu'il est votre compatriote ou qu'il appartient à la même religion que vous. Aucune discrimination du tout, c'est le véritable amour.
Un jour, après avoir terminé sa retraite des pluies, le vénérable Shariputra a voulu aller au nord pour visiter une autre communauté dont il devait s'occuper. Après son départ, un autre moine est allé voir le Bouddha et s'est plaint de Shariputra : « Mon Seigneur, Shariputra est insupportable. Il est trop arrogant. Je le hais. Vous lui faites confiance, vous l'aimez tellement. Mais il ne vaut pas votre amour. et votre confiance. Il joue un rôle trop important dans la Sangha. Il enseigne tant de jeunes moines et il a tellement d'influence dans la Sangha et ce n'est pas bon pour vous, Seigneur, et pas pour lui non plus. Vous savezs, mon Seigneur , ce matin, alors qu'il sortait avec son bol, je lui ai demandé : « Shariputra, où vas-tu ? Il n'a rien dit. Il ne m'a même pas répondu. Et avec sa main gauche, il m'a poussé et je suis tombé par terre, et il ne s'est pas excusé, il est juste sorti."
Vous savez, Shariputra était l'objet de beaucoup de jalousie. Parce qu'il était un enseignant si important, il était aimé et apprécié par le Bouddha. Shariputra est là, aujourd'hui, objet de jalousie, objet de colère, de haine. Je suppose que dans sa vie quotidienne, Shariputra a reçu beaucoup de choses comme ça mais heureusement, il pratiquait. Le Bouddha dit : « Quand Shariputra est-il parti ? Ananda a dit: "Juste ce matin, mon Seigneur. Il y a quelques heures." "Est-ce que quelqu'un pourrait aller après lui et lui demander de revenir, nous aimerions le voir?" Puis un novice fut envoyé par Ananda pour poursuivre Shariputra et l'inviter à revenir.
Cet après-midi-là, Shariputra était de retour au monastère de Jeta et le Bouddha a demandé à Ananda de convoquer une réunion de la Sangha. Vous pouvez voir Ananda tenant un trousseau de clés et allant à chaque porte et frappant, "Frères, frère, venez ce soir, il y aura une réunion importante." Puis, quand tout le monde fut là, le Bouddha ouvrit la bouche et dit : « Bhikshu Shariputra, un de tes frères a dit ce matin qu'en sortant de la porte du monastère il t'a demandé où tu allais, mais tu t'en fichais de répondre et tu l'as poussé, il est tombé par terre, et tu as juste continué ton chemin sans t'excuser. Est-ce vrai ?"
Voici la réponse offerte par Shariputra.
Les réponses de Shariputra ont été enregistrées et sont devenues un sutra, et nous appelons le sutra Le rugissement du lion de Shariputra . Je vais vous lire quelques lignes. "Seigneur, vous vous souvenez de la leçon que vous avez donné il y a quatorze ans au jeune Bhikshu Rahula, il n'avait alors que dix-huit ans. Vous lui avez appris à contempler la nature de la terre, de l'eau, du feu et de l'air afin de se nourrir et de se développer les quatre vertus de l'amour bienveillant, de la compassion, de la joie et de l'équanimité. Bien que votre enseignement s'adressait à Rahula, j'en ai aussi appris. J'avais fait des efforts pour observer cet enseignement au cours des quatorze dernières années, et je vous ai souvent remercié dans mon cœur.
"Seigneur, j'ai essayé de pratiquer pour ressembler davantage à la terre. La terre est large et ouverte et a la capacité de recevoir et de transformer. Que les gens jettent des substances pures et parfumées telles que des fleurs, du parfum ou du lait frais sur la terre, ou jettent des substances impures et nauséabondes telles que les excréments, l'urine, le sang, le mucus et la salive, sur elle, la terre les reçoit toutes également sans saisir ni aversion. Seigneur, j'ai envisagé de rendre mon esprit et mon corps plus semblables à la terre. Un moine qui ne contemple pas le corps dans le corps, qui n'est pas attentif aux actions du corps, un tel moine pourrait renverser un frère moine et le quitter sans s'excuser. Telle n'est pas ma voie.
"Seigneur, j'ai pratiqué pour ressembler davantage à de l'eau. Que quelqu'un verse des substances parfumées ou des substances souillées dans l'eau, l'eau les reçoit à la fois sans saisir ni aversion. L'eau est immense et coulante et a la capacité de transformer et de purifier. Bouddha respecté , j'ai envisagé de rendre mon corps et mon esprit plus semblables à de l'eau. Un moine qui ne contemple pas le corps dans le corps, qui n'est pas attentif aux actions du corps, un tel moine pourrait renverser un frère moine et le laisser sans Je m'excuse, ce n'est pas ma façon de faire.
"Seigneur, j'ai pratiqué pour ressembler davantage au feu. Le feu brûle toutes choses, les belles comme les impures, sans saisir ni aversion. Le feu a la capacité de brûler, de purifier et de transformer. Mon Seigneur, j'ai envisagé de faire mon corps et mon esprit ressemblent plus à du feu. Un moine qui ne pratique pas la pleine conscience du corps dans le corps, la pleine conscience des actions du corps, un tel moine pourrait renverser un frère moine et le quitter sans s'excuser. Je ne suis pas un tel moine.
"Seigneur, j'ai pratiqué pour ressembler davantage à l'air. L'air transporte toutes sortes d'odeurs, bonnes et mauvaises, sans saisir ni aversion. L'air a la capacité de transformer, de purifier et de libérer. Seigneur, j'ai envisagé de faire mon corps et l'esprit devient plus comme l'air. Un moine qui ne pratique pas l'attention au corps dans le corps, qui n'est pas attentif aux actions de son corps, un tel moine pourrait renverser un frère moine et le quitter sans s'excuser. mon chemin.
« Seigneur, comme un petit enfant Intouchable, avec un tissu en lambeaux et déchiré qui serre un bol et mendie dans la rue des restes de nourriture, je m'entraîne à ne pas avoir de fausse fierté ou d'arrogance. J'ai essayé de faire en sorte que mon cœur ressemble au cœur de un coeur d'enfant intouchable. J'ai essayé de pratiquer l'humilité, n'osant pas me placer plus haut que les autres. Mon Seigneur, un moine qui ne contemple pas le corps dans le corps, qui n'est pas attentif à ses actes et à son discours, tel moine pourrait renverser un autre moine et le quitter sans s'excuser. Je ne suis pas un moine comme ça.
Le vénérable Shariputra continua à parler ainsi, mais son accusateur n'en pouvait plus. L'autre moine se leva et prit un morceau de sa robe sanghati pour montrer son épaule et s'inclina devant le Bouddha et joignit ses paumes et il confessa : " Seigneur Bouddha, j'ai violé les préceptes. J'ai porté un faux témoignage contre Shariputra. Je avoue que j'avais en moi de la jalousie, de la colère, de la haine. J'avoue ma transgression devant toi et toute la communauté. Je fais le vœu de mieux observer mes Préceptes à l'avenir. Le Bouddha a dit : « C'est bien que vous ayez avoué votre transgression devant la communauté. Nous sommes très heureux que vous ayez fait cela. Puis Shariputra se leva aussi et il toucha le sol devant l'autre moine. "Je ne garde aucune haine, peu importe combien étaient cruelles toutes les choses qu'ils lui faisaient, il pouvait accepter tout cela sans rancune, sans souffrance. C'est la pratique du véritable amour dans le bouddhisme.
Le véritable amour consistant en la bonté aimante - le désir d'offrir le bonheur ; de compassion—le désir d'enlever la douleur de l'autre personne; le désir de pratiquer la mudita — la joie, d'apporter de la joie aux gens autour ; et upeksha — le désir de tout accepter, de ne pas discriminer. Vous aimez juste parce que les êtres vivants ont besoin de votre amour, pas parce qu'il est votre frère ou votre sœur, il appartient à votre famille ou à votre nation - aucune discrimination, c'est upeksha.
[Cloche]
Si vous souffrez encore, si vous croyez toujours que vous êtes victime d'une injustice, si vous pensez toujours qu'ils vous ont fait du tort, cela signifie que votre cœur n'est toujours pas assez grand, vous n'êtes pas devenu tout à fait comme l'air, la terre ou le feu. , ou de l'eau. Vous voulez toujours réparer cette injustice, vous libérer de l'injustice. Vous voulez que l'autre soit puni pour que vous vous sentiez mieux parce que vous avez été victime d'une terrible injustice. L'injustice est la chose que l'on voit partout : un enfant de deux ans atteint d'un cancer, un bébé qui vient de naître est déjà estropié, quelques jeunes qui viennent de se marier et qui ont un accident qui les tue tous les deux. Il y a tellement de choses comme ça qui se passent autour de vous. Et vous regardez le ciel et vous dites : « Dieu est cruel. Où est la justice ? Si Dieu est amour, si Dieu est juste, comment Dieu peut-il permettre que ces choses arrivent ?
Lao Tzu, l'auteur de Tao Te Ching , a déclaré : « Le ciel et la terre sont inhumains, ils traitent les êtres vivants comme un chien de paille. Chien de paille—un chien fait de paille, juste un jouet. Quand vous regardez de près les choses, les gens, les êtres vivants, vous voyez tant de souffrances, vous voyez tant d'injustices que vous ne pouvez pas expliquer, et vous blâmez le ciel et la terre, vous blâmez Dieu, vous blâmez le Créateur. Vous voyez qu'il y a tant de gens qui ont bon cœur et qui continuent à tant souffrir et vous demandez pourquoi. Pourtant, vous pouvez voir beaucoup de gens qui sont très méchants, très méchants, très cruels, bénéficiant injustement d'un traitement très spécial de la société. Et vous vous révoltez contre ce genre de chose.
Dans le cercle bouddhiste, ils expliquaient ce genre d'injustice par l'enseignement de la cause et de l'effet, dans le contexte des « trois temps ». « Trois temps » signifie le passé, le présent et le futur. Et ils ont cité cette phrase : « Si vous voulez savoir quel genre de but vous avez poursuivi dans la vie passée, regardez-vous simplement dans la vie présente. Si dans la vie présente vous souffrez, cela signifie que dans la vie précédente vous avez fait beaucoup de choses mauvaises, cruelles. Donc si vous souffrez dans cette vie, c'est parce que vous faisiez de mauvaises choses dans la vie précédente. Même si dans cette vie vous essayez de faire le bien, vous devez quand même souffrir parce que dans une vie passée vous avez fait de mauvaises choses. Si l'autre personne fait des choses cruelles mais profite toujours de sa situation, de son traitement spécial, c'est parce qu'autrefois dans sa vie passée il avait fait de bonnes choses. C'est pourquoi il apprécie le fruit de son bon karma en ce moment. Pour connaître la qualité de votre vie dans le futur, il suffit de regarder l'action que vous faites dans cette vie. Si vous faites de bonnes choses et si vous n'êtes pas encore heureux, soyez sûr que vous le serez à l'avenir.
C'est ainsi qu'on l'explique dans le cercle bouddhiste, afin d'apaiser un peu votre tendance à vous révolter contre l'injustice. L'injustice, vous pouvez le voir – une petite nation occupée par une grande nation pendant mille ans ; une nation détruite par une autre nation avec du napalm, avec des défoliants. Des millions de personnes meurent pendant une guerre. Pensez à l'ex-Yougoslavie, un millier de personnes liquidées au nom de la purification ethnique. Toute la communauté mondiale est restée là et lui a permis de continuer et de continuer et de continuer et de continuer. Vous voulez vous révolter. Vous vous sentez opprimé, vous vous sentez victime d'une injustice. Vous voulez réparer cela et vous pensez aux moyens militaires, aux moyens politiques, parce que vous pensez que seuls les moyens politiques et les moyens militaires peuvent réparer l'injustice. En essayant de réparer la situation, vous risquez de causer beaucoup d'injustices en même temps. Giai oan est un terme vietnamien, "pour réparer l'injustice". Giai signifie "dénouer". L'injustice est comme une corde qui vous lie étroitement et vous souffrez, et vous voulez retirer cette corde, et vous pensez naturellement aux moyens militaires, à la pure violence. Vous voulez des moyens politiques pour réparer l'injustice. Selon la pratique bouddhiste, la seule façon de réparer l'injustice est d'élargir votre cœur. Parce que seule la compassion, seule l'amour bienveillant, seule la compréhension, peut répondre à l'ignorance, peut répondre à la violence, peut répondre à l'injustice, peut répondre à la cruauté.
Un enfant, un charmant petit garçon, attrape un papillon, et il prend les deux ailes du papillon par quatre doigts et il se déchire comme ça—et le papillon meurt. Le petit garçon rit de joie. Le petit garçon ne sait pas qu'en faisant cela, il détruit la vie. Un jour j'ai vu un petit garçon faire comme ça, je lui ai dit : « Mon chéri, sais-tu que le papillon a une sœur, une mère ? Ce soir si le papillon ne rentre pas chez lui, ses parents vont être très savez-vous cela ? Ne savez-vous pas que vous faites quelque chose de très terrible à un papillon ? » Et l'enfant a compris. A partir de ce moment, il n'attrapa plus de papillons. Quelques jours plus tard, alors qu'il pleuvait, il ramassait des escargots sur le chemin et les remettait dans les buissons, craignant que si nous marchions sur les escargots, les escargots ne pourraient pas retourner le soir chez leurs pères, leurs mères. "Seigneur, pardonne-lui ce qu'il fait, car il ne sait pas ce qu'il fait." Les gens sont cruels, les gens font des choses incroyables aux autres parce qu'ils sont simplement ignorants. Ils ne savent pas que ce qu'ils font leur fait souffrir, pas seulement les autres. Ils agissent au nom de l'avenir, du bonheur — bonheur de l'humanité, bonheur des nations.
Vous embrassez une idéologie, une idéologie superbe, superbe, et vous voulez que tous vos amis, tous les gens de votre pays s'unissent, réalisent le monde d'or, l'utopie, parce que vous êtes motivé par le désir de rendre ce monde beau, parfait, avec bonheur pour tous. Vous êtes prêt à embrasser cette superbe idéologie pour le bien de votre propre nation, pour le bien de la communauté mondiale, et vous croyez que c'est la seule voie pour l'humanité, car cette idéologie est la crème de l'intelligence humaine. Vous le faites par bonne volonté. Vous tuez, vous exilez, vous les enfermez dans des hôpitaux psychiatriques, vous les liquidez, vous les enterrez collectivement, par centaines de personnes, à cause de votre amour de l'humanité, à cause de votre aspiration à un avenir meilleur pour l'humanité. "Seigneur, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font."
Ce n'est que lorsque vous pratiquez la compréhension que la compassion et l'amour bienveillant surgissent. Ce n'est que lorsque le nectar de la compassion est né dans votre cœur que vous commencez à arrêter de souffrir. Il n'y a pas d'autre moyen de défaire l'injustice que par la pratique du regard profond pour pardonner, pour accepter. Si votre cœur est petit, cela signifie que vous n'avez pas pratiqué, que vous n'avez pas pu voir les choses. Quand vous voyez que lui, elle, l'autre personne, à cause de l'ignorance, a fait cela à vous et à votre bien-aimé, vous ne blâmez plus.
[Cloche]
Bien sûr, nous avons tous souffert. Non seulement les Bosniaques, mais aussi les Serbes. Non seulement les Palestiniens, mais aussi les Israéliens. Nous avons tous les deux souffert. Mais ils continuent à porter la haine, la colère l'un envers l'autre. Ils pensent que la seule façon de réparer l'injustice est d'utiliser des moyens politiques et militaires, et ils demandent à nos amis de venir nous aider avec ces moyens, les forces politiques et militaires. Nous ne savons pas que la sortie est l'amour, c'est la compassion. Amour et compassion, comment pourraient-ils être possibles si nous n'ouvrons pas notre cœur, si nous n'ouvrons pas les yeux pour voir que simplement parce que nous sommes ignorants, nous nous faisons souffrir les uns les autres ? Où est la communauté mondiale ? Êtes-vous là pour nous aider à nous comprendre ? Pour nous aider à produire le nectar de la compassion dans notre cœur ? Ou êtes-vous là pour soutenir un camp contre l'autre et nous pousser à continuer le combat ? L'intérêt n'est pas l'intérêt d'un camp, d'une nation, d'un parti. L'intérêt est l'intérêt des deux, car nous sommes inter-sont.
Au Vietnam on dit : « Le père mange beaucoup de sel et c'est le fils qui doit boire beaucoup d'eau. Ce que le père fait, le fils doit le supporter. Nous devons hériter du fruit des actions de nos pères. Pourquoi? Est-ce une injustice ? Parce que nous sommes pris dans l'idée de soi. C'est mon père qui a fait ça, pas moi, pourquoi dois-je supporter le châtiment ? Mais à la lumière du non-soi, tu es ton père, tu es la continuation de ton père. Si vous êtes un jeune et si vous souffrez, vous devez apprendre que vous souffrez pour le bien de votre père, de vos ancêtres et aussi de votre société. Il faut apprendre pour regarder, et quand on dit : « Je souffre », c'est bien : il doit y avoir quelqu'un qui souffre pour son père, pour son grand-père, ses compatriotes. "Je souffre, parce que j'aime. Je souffre pour tous, parce qu'ils ne savaient pas, c'est pourquoi ils ont produit beaucoup de souffrance. Maintenant, je souffre pour racheter ce genre de méfait." Soudain, vous avez assez de courage pour continuer et supporter les difficultés. Soudain, votre cœur s'ouvre et la souffrance ne vous est plus insupportable car l'amour est en vous.
Tu sais, ce que tu fais peut faire souffrir ton père ou ta mère. Ce que vous faites peut faire souffrir votre arrière-petit-enfant à l'avenir. C'est pourquoi la pleine conscience nous aide à cesser de causer de la souffrance aux personnes que nous aimons et à nous-mêmes. Un enfant qui, à deux ans, attrape une terrible maladie, qui est responsable ? Vous ne pouvez pas dire : « Cher petit enfant, tu souffres ainsi parce que dans ta vie antérieure tu as fait une chose terrible. Vous ne pouvez pas dire cela. Qui a fait la chose terrible pour que l'enfant souffre aujourd'hui ? Nous tous, c'est le non-soi. Nous appartenons à la même réalité. Il y a un courant de vie.
Si vous continuez à vous asseoir là et à blâmer et à haïr vos parents, cela signifie que vous ne vous êtes pas entraîné à regarder profondément. La meilleure façon est de s'asseoir avec vos parents, de reconsidérer la situation, de regarder profondément afin de voir comment la souffrance est apparue et comment nous pouvons mettre fin au samsara et au cercle vicieux de la souffrance pour nous et pour notre bien. de nos enfants et petits-enfants. La compréhension ouvre la porte du cœur. Soudain, nous sommes capables de nous accepter parce que notre cœur s'est agrandi grâce à la pratique de regarder profondément.
Chers amis,
Ces transcriptions de discours du dharma sont des enseignements donnés par le Vénérable Thich Nhat Hanh au Village des Pruniers ou dans diverses retraites à travers le monde. Les enseignements traversent tous les domaines de préoccupation des praticiens, de la gestion des émotions difficiles à la prise de conscience de la nature inter-êtres de nous-mêmes et de toutes choses, et bien d'autres.
Ce projet fonctionne à partir de 'Dana' , la générosité, donc ces causeries sont accessibles à tous. Vous pouvez les transmettre et les redistribuer par courrier électronique, et vous pouvez également les imprimer et les distribuer aux membres de votre Sangha. Le but de ceci est de rendre les enseignements de Thay accessibles au plus grand nombre de personnes qui souhaiteraient les recevoir. La seule chose que nous vous demandons est de les diffuser tels quels, de ne pas les distribuer ou de les reproduire sous une forme altérée ou de les modifier de quelque manière que ce soit.
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