Mara et le Bouddha - 3ème partie : Embrasser sa souffrance

Publié le par Sangha de la pluie qui fleurit
Ceci est la troisième partie de la retranscription française d'un enseignement du Dharma offert par Thich Nhat Hanh.(VO en Anglais ici)

La pratique de samatha , l'arrêt , est la pratique de ne rien faire - essayer de ne pas faire quoi que ce soit, permettez juste à votre corps et votre esprit de se reposer . Nous savons que ce n'est pas facile, car nous avons déjà l'habitude de courir et de travailler, aussi bien dans notre corps que dans notre esprit . C'est pourquoi se mettre dans une Sangha où il y a des gens qui sont en mesure de s'arrêter est très important. Lorsque vous arrivez à une retraite où il y a des gens qui ont la capacité de s'arrêter , d'être là dans le moment présent , vous pouvez profiter de leur présence , de leur énergie . Ils sont capables d'être heureux avec le ciel bleu , en voyant quelques fleurs qui fleurissent dans l'herbe , à chaque pas qu'ils font . Le bonheur est fabriqué à chaque instant . Ils ne travaillent pas ; ils sont en mesure de s'arrêter et de vivre profondément chaque instant de leur vie quotidienne . Il est très important que nous soyons parmi ces gens , car en les touchant, nous serons en mesure de faire de même après un certain temps .

Lorsque vous êtes sur votre coussin ou à pied vous pratiquez juste l'inspiration ou l'expiration afin d'être là, d'être là . Parce que votre présence consciente est l'agent de l'amour et de la guérison pour la douleur et la souffrance en vous. Vous n'avez pas été là pour vous . Vous avez couru et vous vous êtes négligés . Être aimé signifie être embrassé par l'attention , par l'énergie , de la personne que vous aimez . Lorsque l'animal s'arrête et se couche , il fait ça pour lui-même . Il se donne le temps de se reposer et se guérir, il est là pour lui-même. Nous devons être là pour nous. Nous sommes blessés , peut-être même profondément blessé dans notre corps et dans notre âme . Qui sera là pour nous ? Nous devons être là pour nous-mêmes d'abord. Et le Bouddha sera là pour nous , parce que le Bouddha est à l'intérieur de nous .
Être en mesure de s'établir dans le moment présent, savoir ce qui se passe en ce moment , toucher tout ce qui se passe en ce moment, ceci est la pratique . Cela ne nécessite pas beaucoup de lutte; ni même aucune lutte du tout. Juste vous permettre d'être. Il y a une tendance à penser que le bonheur, la santé, le succès sont des choses que vous devez obtenir au pas de course. C'est pourquoi nous avons sacrifié le moment présent. Nous voyons le moment présent comme un moyen d'avoir quelque chose dans le futur. C'est une tendance qui doit être arrêté.

Nous nous engageons pour une certaine idée du bonheur . Nous pensons que si nous ne pouvons pas réaliser ceci ou cela, si nous ne pouvons pas changer ceci ou cela, alors le bonheur ne sera jamais possible . En raison de notre engagement pour cette idée du bonheur, nous ne sommes pas en paix avec nous-mêmes. Nous essayons de faire quelque chose, de réaliser quelque chose, mais peut-être le bonheur est déjà là . Toutes les conditions pour que vous soyez heureux sont déjà là . Vous devez les reconnaître . Comment pouvez-vous les reconnaître si vous n'êtes pas là ?

Peut-être que vous n'avez pas réalisé que le soleil dans le ciel est une condition pour votre bonheur . Il suffit de prendre une seconde pour regarder , et vous voyez que toute vie sur Terre est possible grâce au soleil. Tout notre nourriture provient de la lumière du soleil. Et quand vous regardez le soleil comme ça, vous voyez le soleil comme votre père, votre mère , il vous nourrit tous les jours . Le soleil est toujours là pour vous . Et vous pourriez plaindre que «personne ne prend soin de moi , personne ne m'aime , personne ne fait attention à moi», mais le soleil est une chose qui vous nourrit chaque seconde de votre vie quotidienne .
La terre , les arbres , l'eau , l'air , le boulanger , l'agriculteur , les oiseaux , les insectes . Ils sont ceux d'entre nous qui ont pratiqué l'arrêt et demeurent dans le moment présent , et nous sommes en mesure de toucher les nombreuses conditions de notre bonheur qui sont disponibles dans l'ici et le maintenant . Nous découvrons que nous n'avons pas besoin de plus , parce que ces conditions sont plus que suffisantes pour être heureux. L'arrêt est très important . Tant que vous continuez à courir, le bonheur est très difficile . L'arrêt . L'arrêt permet à votre corps et votre esprit de se reposer . L'arrêt vous permet de reconnaître les conditions de bonheur qui sont déjà là .

Les deux éléments de la méditation bouddhiste sont l’arrêt et la vision profonde . Vous ne pouvez regarder profondément dans la nature des choses que quand elles sont là , et quand vous êtes en mesure de vous arrêter . Samatha est s'arrêter , apaisement, et vipasyana est vision profonde . Parfois, il vous suffit de vous arreter , et soudain une vision profonde de la réalité viendra comme ça. Quand les vagues sur le lac sont calmes , la surface du lac est calme , sans vagues, la pleine lune se reflète nettement dans le lac, le lac n'a pas à courir pour chercher la lune . Permettez vous de rester dans le moment présent ; profiter de toucher le rafraîchissement et la guérison des éléments qui sont autour de vous et en vous . Que nous croyons qu'ils soient ou ne soient pas là , ils sont là . En vous permettant de toucher ces éléments de guérison cela permettra à la poubelle de devenir du compost , et les fleurs vont réapparaître dans le jardin de votre cœur .

Quand vous êtes là pour vous, il y a une énergie qui vous embrasse , embrasse ta douleur , embrasse ta souffrance , ta peur , votre désespoir . Elle englobe également les bonnes qualités en vous. La capacité d'être joyeux à nouveau , d'être heureux à nouveau , d'être aimante et tolérante , ces qualités sont en nous , et ils ont besoin d'être embrassé pour se développer ; ce sont des fleurs . Et la peur, le désespoir et la souffrance en nous ont besoin d'être embrassé pour devenir du compost . Ils nourrissent les fleurs . Le Bouddha a besoin de Mara pour se développer beau comme une fleur et Mara à besoin du Bouddha , car Mara a un certain rôle à jouer .

Donc, la souffrance est très importante pour votre bonheur. Vous ne pouvez pas comprendre , vous ne pouvez pas aimer , jusqu'à ce que vous savez ce qu'est la souffrance . La joie d'avoir quelque chose à manger n'est possible que si vous savez ce que la faim est . Dans certaines régions de la Chine , quand les gens se rencontrent , au lieu de demander: « Comment ça va? » ou « Comment allez-vous ? " Ils demandent, " Avez-vous déja mangé ? Avez-vous eu quelque chose à manger ? " Parce que nous savons qu'il y a la faim , la mort . Donc, notre amour est exprimé d'une manière très simple : Avez-vous déjà mangé ? Avez-vous eu quelque chose à manger encore ?

La tendance est de vouloir enlever et mettre au loin les blocs de douleur et de tristesse et de désespoir en nous. Nous voulons simplement que le Bouddha ou Dieu soient comme un chirurgien qui peut découper tout ce que nous ne voulons pas de nous-mêmes , de le sortir de notre système . À la lumière de la non-dualité , nous sommes non seulement des fleurs , mais nous sommes aussi les déchets en nous. Nous ne pouvons pas simplement nous débarrasser de nous . Parfois, nous sommes amour , nous sommes parfois la colère ; amour , c'est nous, mais la colère est aussi nous . Donc, nous avons à traiter à la fois l'amour et la colère sur un pied d'égalité , comme le Bouddha traitait Mara . Mara ne comprenait pas. Ananda ne comprenait pas non plus . Mais le Bouddha , il a compris . Il leur enseignait à tous les deux la nature de la non-dualité entre la souffrance et le bonheur .

L'énergie de la pleine conscience est l'énergie qui nous permet d'être dans le moment présent , pour embrasser , notre souffrance , notre désespoir , notre chagrin ; et aussi les graines de joie et de paix et d'amour qui se sont affaiblis en nous parce que nous n'avons pas été en mesure d'arroser et de cultiver ces graines pour les aider à être plus fortes . Ainsi, la pratique est la pratique d'embrasser , et il est clair que l'énergie avec laquelle vous pouvez vous embrasser est l'énergie de la pleine conscience . " Chérie, je suis là pour toi. " Quand nous aimons quelqu'un, nous voulons faire une telle déclaration : «Chérie , je suis là pour toi. " Et vous devez vraiment être là pour elle . Votre présence est le plus grand cadeau que vous pouvez faire à la personne que vous aimez . Être là , ce n'est pas facile . Vous devez être là avec cent pour cent de vous-même . Vous devez être vraiment en pleine conscience, avec toute votre attention . Cette énergie a le pouvoir de guérir et de rendre l'autre personne heureuse . Dans ce cas, c'est l'amour de soi , et nous savons tous que l'amour que nous avons pour les autres dépend de l'amour-que nous pouvons nous donner. Si nous savons comment prendre soin de nous-mêmes , si nous savons comment nous nourrir et nous transformer , nous serons en mesure de prendre soin des autres personnes . Donc, le premier objet de l'amour c'est nous mêmes- notre corps et notre conscience . S'embrasser dans le moment présent est la pratique .

En étant ici complétement , vous reconnaissez que non seulement la souffrance est là, mais quelque chose d'autre est là - les merveilles de la vie , les éléments rafraîchissants et la guérison à l'intérieur et tout autour et vous pouvez, pratiquer de les toucher. Regardez le ciel ; écouter la pluie , souriez lui. C'est merveilleux qu'il pleut , c'est merveilleux que le ciel soit bleu ce matin , c'est merveilleux que je suis ici , vivant . C'est merveilleux que je peux marcher , c'est merveilleux que mon cœur fonctionne encore normalement . Il y a tellement de choses que vous pouvez apprécier. Quand un arbre dans le jardin meurt, vous pouvez oublier que tous les autres arbres sont encore en vie . Vous laissez votre douleur vous dominer , et tout à coup vous perdez tout. Quand un arbre est en train de mourir dans mon jardin , oui, je sais , mais il y a d'autres arbres qui sont encore vert, sain . Si vous vous souvenez cela, vous ne serez pas noyés par votre tristesse , et vous aurez assez de force pour sauver l'arbre qui est en train de mourir ou le remplacer par un autre arbre .

Faites votre cœur grand afin que vous puissiez être en mesure de voir que les conditions de votre bonheur sont là, et l'injustice , la cruauté , la méchanceté ne sont pas assez pour ruiner votre vie . Vous pouvez accepter facilement , parce que votre cœur est grand , et vous pouvez recevoir sans ressentiment ou colère . C'est comme quand vous jetez un peu de terre dans la rivière , la rivière ne se met pas en colère . La rivière est prêt à accepter la saleté , et peut transformer cette terre pendant la nuit. Il y a tellement d'eau dans la rivière , tellement de boue dans l'eau que la quantité de saleté que vous jetez dans le fleuve se transforme la nuit . Si vous jetez de la saleté dans un récipient d'eau dans votre maison ce ne sera pas la même chose. Vous savez que l'eau dans le récipient ne sera plus potable , vous devez le jeter. Mais quand vous jetez une grande quantité de saleté dans la rivière , les gens de la ville peuvent continuer à boire l'eau de la rivière parce qu'elle est grande . La rivière a une grande capacité de transformation et de guérison. Ainsi la pratique est comme un fleuve , c'est ce que le Bouddha nous recommandé.
Pratiquez être comme la terre . Que les gens jettent des fleurs de la terre , des parfums , du riz, du curry ou qu'elles jettent sur elle urine , excréments , la terre sera prête à accepter tout sans ressentiment , parce que la terre est grande et la terre a le pouvoir de transformer . Et la terre est toujours là pour nous . Alors le Bouddha dit à Rahula , «Mon cher , pratique comme la terre , pratique comme l'eau de la rivière et vous ne souffrirez pas parce que votre cœur est grand . "
Pour en revenir à nous embrasser nous mêmes , pour commencer le processus de guérison , toucher les éléments positifs ne semble pas être une pratique difficile . Vous avez seulement besoin d'une Sangha où il y a des gens qui font ça et qui aiment faire juste ça. Lorsque vous arrivez à la salle de méditation et que vous vous asseyez en tenant votre assiette de nourriture , vous pouvez le faire avec beaucoup de plaisir . Ne pensez pas qu'il s'agit d' une pratique difficile . Oui , nous ne parlons pas pendant tout le repas , vous vous asseyez au calme dans une position droite pendant tout le repas . Oui , nous le faisons . Mais beaucoup d'entre nous aiment le faire. Nous n'avons pas à parler , nous n'avons pas à penser , nous n'avons pas à faire quoi que ce soit : nous sommes en repos complet pendant tout le repas . Pour être en mesure de partager un repas avec un Sangha en pleine conscience , il ne faut pas avoir à faire quoi que ce soit , juste profiter de chaque bouchée de votre nourriture, toucher votre nourriture profondément sans pensée , sans faire aucun projet dans votre esprit, cela est la pratique , la pratique de l'arrêt et du repos .
Vous pouvez penser que c'est oppressant de ne pas parler. Il est difficile de rester en position assise comme ça pendant une heure, mais c'est parce que vous êtes tellement habitués à courir et à faire des mouvements . Mais pour vous permettre de vous 'asseoir pendant une heure , pas ( mots indiscernables ) profiter de notre position verticale , profiter de notre inspiration et de notre expiration , ne pas penser à quoi que ce soit , juste en profiter. Parce qu'être assis là , ne rien faire est une très bonne chose à faire , juste pour être au conscient de notre inspiration et de notre expiration , et juste pour détendre les muscles de notre visage , notre corps , c'est une bonne chose à faire .
Lorsque vous prenez un morceau de haricot , regarder le, souriez , et appeler le par son vrai nom , " haricot . « Et vous vous rendez compte avec une certaine attention et de la concentration que le morceau de haricot est un miracle de la vie , exactement comme vous - vous êtes un miracle de la vie , vous êtes un miracle . Le morceau de haricot à été fait par les nuages ​​, le soleil, la terre , les minéraux , l'air , l'eau , tout . Ce morceau de haricot est vraiment un ambassadeur qui viens à vous du cosmos, si vous savez comment le recevoir , comment être avec lui, comment mâcher en pleine conscience et avec joie . Manger un morceau de haricot peut donner de la joie . Quelle est l'utilité de manger un morceau de haricot ? Pour se nourrir ? Non, vous appréciez juste le morceau de haricot vert , vous vous amusez , la présence de la fève , vous appréciez ce moment, avec vous-même et avec la Sangha .
Nous aimons mâcher notre nourriture trente, quarante fois , cinquante fois . Pendant ce temps, nous n'avons pas à mâcher quelque chose d'autre , nous ne mâchons pas nos projets , notre tristesse , notre inquiétude . Laissez-les dormir , vous les embrassez maintenant par la pratique d'être là , attentif . Manger est une pratique , une pratique de ne rien faire , une pratique de s'arrêter. Et avec une certaine intelligence , nous pouvons prendre le temps de manger un moment de joie . Il peut être oppressif de ne pas parler , ne riez pas , ne faite pas de mouvements . Ce ne sont que les habitudes ; vous devez apprendre l'habitude de vous reposer, c'est très important .
Être Assis sur votre coussin pendant la méditation assise est également une pratique de repos , et la pratique de la marche méditative , juste toucher la terre et la réalisation de la merveille d'être en vie et de marcher sur la terre , c'est aussi la pratique de repos . Dans chaque moment où vous vous permettez d'être là et de prendre soin de votre chagrin , votre anxiété , votre douleur . Ils peuvent être en train de dormir tranquillement là-bas dans le fond de votre conscience , ou ils peuvent émerger à la surface . Dans tous les cas , embrasser les ; embrasser les avec votre présence vraie , parce que l'énergie de la pleine conscience est l'énergie d'être là pour vous, pour les gens que vous aimez . Le soleil est là pour vous , la lune est là pour vous , les arbres sont là pour vous , l'eau est là pour vous , et vous devez être là pour eux aussi , surtout pour vous-même . Vous êtes la personne qui a le plus besoin de vous . Appelez votre nom , appelez votre nom dans le silence, cette personne à souffert, cette personne a besoin de vous désespérément , vous devez revenir en arrière et l'embrasser , l'embrasser .
[ Cloche ]
Chers
 amis ,

Ces transcriptions sont des enseignements donnés par le Vénérable Thich 
Nhat Hanh dans le Village des Pruniers ou à divers retraites à travers 
le monde . Les enseignements couvrent tous les domaines d'intérêt pour 
les praticiens : de la gestion des émotions difficiles à réaliser la 
nature de l'Inter- mêmes et beaucoup plus .

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La pratique de samatha, l'arrêt, est la pratique de ne rien faire essayer de ne pas faire quoi que ce soit, permettez juste à votre corps et votre esprit de se reposer. Nous savons que ce n'est pas facile, car nous avons déjà l'habitude de courir et de travailler, aussi bien dans notre corps que dans notre esprit. C'est pourquoi se mettre dans une Sangha où il y a des gens qui sont en mesure de s'arrêter est très important. Lorsque vous arrivez à une retraite où il y a des gens qui ont la capacité de s'arrêter, d'être là dans le moment présent, vous pouvez profiter de leur présence, de leur énergie. Ils sont capables d'être heureux avec le ciel bleu, en voyant quelques fleurs qui fleurissent dans l'herbe, à chaque pas qu'ils font. Le bonheur est fabriqué à chaque instant. Ils ne travaillent pas ; ils sont en mesure de s'arrêter et de vivre profondément chaque instant de leur vie quotidienne. Il est très important que nous soyons parmi ces gens, car en les touchant, nous serons en mesure de faire de même après un certain temps.

Lorsque vous êtes sur votre coussin ou à pied vous pratiquez juste l'inspiration ou l'expiration afin d'être là, d'être là. Parce que votre présence consciente est l'agent de l'amour et de la guérison pour la douleur et la souffrance en vous. Vous n'avez pas été là pour vous. Vous avez couru et vous vous êtes négligés. Être aimé signifie être embrassé par l'attention, par l'énergie, de la personne que vous aimez. Lorsque l'animal s'arrête et se couche, il fait ça pour lui-même. Il se donne le temps de se reposer et se guérir, il est là pour lui-même. Nous devons être là pour nous. Nous sommes blessés, peut-être même profondément blessé dans notre corps et dans notre âme. Qui sera là pour nous ? Nous devons être là pour nous-mêmes d'abord. Et le Bouddha sera là pour nous, parce que le Bouddha est à l'intérieur de nous.
Être en mesure de s'établir dans le moment présent, savoir ce qui se passe en ce moment, toucher tout ce qui se passe en ce moment, ceci est la pratique. Cela ne nécessite pas beaucoup de lutte; ni même aucune lutte du tout. Juste vous permettre d'être. Il y a une tendance à penser que le bonheur, la santé, le succès sont des choses que vous devez obtenir au pas de course. C'est pourquoi nous avons sacrifié le moment présent. Nous voyons le moment présent comme un moyen d'avoir quelque chose dans le futur. C'est une tendance qui doit être arrêté.
Nous nous engageons pour une certaine idée du bonheur. Nous pensons que si nous ne pouvons pas réaliser ceci ou cela, si nous ne pouvons pas changer ceci ou cela, alors le bonheur ne sera jamais possible. En raison de notre engagement pour cette idée du bonheur, nous ne sommes pas en paix avec nous-mêmes. Nous essayons de faire quelque chose, de réaliser quelque chose, mais peut-être le bonheur est déjà là. Toutes les conditions pour que vous soyez heureux sont déjà là. Vous devez les reconnaître. Comment pouvez-vous les reconnaître si vous n'êtes pas là ?

Peut-être que vous n'avez pas réalisé que le soleil dans le ciel est une condition pour votre bonheur. Il suffit de prendre une seconde pour regarder, et vous voyez que toute vie sur Terre est possible grâce au soleil. Tout notre nourriture provient de la lumière du soleil. Et quand vous regardez le soleil comme ça, vous voyez le soleil comme votre père, votre mère, il vous nourrit tous les jours. Le soleil est toujours là pour vous. Et vous pourriez vous plaindre que «personne ne prend soin de moi, personne ne m'aime, personne ne fait attention à moi», mais le soleil est une chose qui vous nourrit chaque seconde de votre vie quotidienne. La terre, les arbres, l'eau, l'air, le boulanger, l'agriculteur, les oiseaux, les insectes. Ils sont ceux d'entre nous qui ont pratiqué l'arrêt et demeurent dans le moment présent, et nous sommes en mesure de toucher les nombreuses conditions de notre bonheur qui sont disponibles dans l'ici et le maintenant. Nous découvrons que nous n'avons pas besoin de plus, parce que ces conditions sont plus que suffisantes pour être heureux. L'arrêt est très important. Tant que vous continuez à courir, le bonheur est très difficile. L'arrêt. L'arrêt permet à votre corps et votre esprit de se reposer. L'arrêt vous permet de reconnaître les conditions de bonheur qui sont déjà là.
Les deux éléments de la méditation bouddhiste sont l’arrêt et la vision profonde. Vous ne pouvez regarder profondément dans la nature des choses que quand elles sont là, et quand vous êtes en mesure de vous arrêter. Samatha est s'arrêter, apaisement, et vipasyana est vision profonde. Parfois, il vous suffit de vous arreter, et soudain une vision profonde de la réalité viendra comme ça. Quand les vagues sur le lac sont calmes, la surface du lac est calme, sans vagues, la pleine lune se reflète nettement dans le lac, le lac n'a pas à courir pour chercher la lune. Permettez vous de rester dans le moment présent ; profiter de toucher le rafraîchissement et la guérison grâce aux éléments qui sont autour de vous et en vous. Que nous croyons qu'ils soient ou ne soient pas là, ils sont là. En vous permettant de toucher ces éléments de guérison cela permettra à la poubelle de devenir du compost, et les fleurs vont réapparaître dans le jardin de votre cœur.
Quand vous êtes là pour vous, il y a une énergie qui vous embrasse, embrasse ta douleur, embrasse ta souffrance, ta peur, votre désespoir. Elle englobe également les bonnes qualités en vous. La capacité d'être joyeux à nouveau, d'être heureux à nouveau, d'être aimante et tolérante, ces qualités sont en nous, et ils ont besoin d'être embrassé pour se développer ; ce sont des fleurs. Et la peur, le désespoir et la souffrance en nous ont besoin d'être embrassé pour devenir du compost. Ils nourrissent les fleurs. Le Bouddha a besoin de Mara pour se développer beau comme une fleur et Mara à besoin du Bouddha, car Mara a un certain rôle à jouer.
Donc, la souffrance est très importante pour votre bonheur. Vous ne pouvez pas comprendre, vous ne pouvez pas aimer, jusqu'à ce que vous savez ce qu'est la souffrance. La joie d'avoir quelque chose à manger n'est possible que si vous savez ce que la faim est. Dans certaines régions de la Chine, quand les gens se rencontrent, au lieu de demander: « Comment ça va? » ou « Comment allez-vous ? " Ils demandent, " Avez-vous déja mangé ? Avez-vous eu quelque chose à manger ? " Parce que nous savons qu'il y a la faim, la mort. Donc, notre amour est exprimé d'une manière très simple : Avez-vous déjà mangé ? Avez-vous eu quelque chose à manger encore ?
La tendance est de vouloir enlever et mettre au loin les blocs de douleur et de tristesse et de désespoir en nous. Nous voulons simplement que le Bouddha ou Dieu soient comme un chirurgien qui peut découper tout ce que nous ne voulons pas de nous-mêmes, de le sortir de notre système. À la lumière de la non-dualité, nous sommes non seulement des fleurs, mais nous sommes aussi les déchets en nous. Nous ne pouvons pas simplement nous débarrasser de nous. Parfois, nous sommes amour, nous sommes parfois la colère ; amour, c'est nous, mais la colère est aussi nous. Donc, nous avons à traiter à la fois l'amour et la colère sur un pied d'égalité, comme le Bouddha traitait Mara. Mara ne comprenait pas. Ananda ne comprenait pas non plus. Mais le Bouddha, il a compris. Il leur enseignait à tous les deux la nature de la non-dualité entre la souffrance et le bonheur.
L'énergie de la pleine conscience est l'énergie qui nous permet d'être dans le moment présent, pour embrasser, notre souffrance, notre désespoir, notre chagrin ; et aussi les graines de joie et de paix et d'amour qui se sont affaiblis en nous parce que nous n'avons pas été en mesure d'arroser et de cultiver ces graines pour les aider à être plus fortes. Ainsi, la pratique est la pratique d'embrasser, et il est clair que l'énergie avec laquelle vous pouvez vous embrasser est l'énergie de la pleine conscience. " Chérie, je suis là pour toi. " Quand nous aimons quelqu'un, nous voulons faire une telle déclaration : «Chérie, je suis là pour toi. " Et vous devez vraiment être là pour elle. Votre présence est le plus grand cadeau que vous pouvez faire à la personne que vous aimez. Être là, ce n'est pas facile. Vous devez être là avec cent pour cent de vous-même. Vous devez être vraiment en pleine conscience, avec toute votre attention. Cette énergie a le pouvoir de guérir et de rendre l'autre personne heureuse. Dans ce cas, c'est l'amour de soi, et nous savons tous que l'amour que nous avons pour les autres dépend de l'amour que nous pouvons nous donner. Si nous savons comment prendre soin de nous-mêmes, si nous savons comment nous nourrir et nous transformer, nous serons en mesure de prendre soin des autres personnes. Donc, le premier objet de l'amour c'est nous mêmes- notre corps et notre conscience. S'embrasser dans le moment présent est la pratique.
En étant ici complétement, vous reconnaissez que non seulement la souffrance est là, mais quelque chose d'autre est là : les merveilles de la vie, les éléments rafraîchissants et la guérison à l'intérieur et tout autour et vous pouvez pratiquer de les toucher. Regardez le ciel ; écouter la pluie, souriez lui. C'est merveilleux qu'il pleut, c'est merveilleux que le ciel soit bleu ce matin, c'est merveilleux que je suis ici, vivant. C'est merveilleux que je peux marcher, c'est merveilleux que mon cœur fonctionne encore normalement. Il y a tellement de choses que vous pouvez apprécier. Quand un arbre dans le jardin meurt, vous pouvez oublier que tous les autres arbres sont encore en vie. Vous laissez votre douleur vous dominer, et tout à coup vous perdez tout. Quand un arbre est en train de mourir dans mon jardin, oui, je sais, mais il y a d'autres arbres qui sont encore vert, sain. Si vous vous souvenez cela, vous ne serez pas noyés par votre tristesse, et vous aurez assez de force pour sauver l'arbre qui est en train de mourir ou le remplacer par un autre arbre.
Faites votre cœur grand afin que vous puissiez être en mesure de voir que les conditions de votre bonheur sont là, et l'injustice, la cruauté, la méchanceté ne sont pas assez pour ruiner votre vie. Vous pouvez accepter facilement, parce que votre cœur est grand, et vous pouvez recevoir sans ressentiment ou colère. C'est comme quand vous jetez un peu de terre dans la rivière, la rivière ne se met pas en colère. La rivière est prête à accepter la saleté, et peut transformer cette terre pendant la nuit. Il y a tellement d'eau dans la rivière, tellement de boue dans l'eau que la quantité de saleté que vous jetez dans le fleuve se transforme la nuit. Si vous jetez de la saleté dans un récipient d'eau dans votre maison ce ne sera pas la même chose. Vous savez que l'eau dans le récipient ne sera plus potable, vous devez le jeter. Mais quand vous jetez une grande quantité de saleté dans la rivière, les gens de la ville peuvent continuer à boire l'eau de la rivière parce qu'elle est grande. La rivière a une grande capacité de transformation et de guérison. Ainsi la pratique est comme un fleuve, c'est ce que le Bouddha nous recommandé.
Pratiquez être comme la terre. Que les gens jettent des fleurs de la terre, des parfums, du riz, du curry ou qu'elles jettent sur elle urine, excréments, la terre sera prête à accepter tout sans ressentiment, parce que la terre est grande et la terre a le pouvoir de transformer. Et la terre est toujours là pour nous. Alors le Bouddha dit à Rahula, «Mon cher, pratique comme la terre, pratique comme l'eau de la rivière et vous ne souffrirez pas parce que votre cœur est grand. »
Pour en revenir à nous embrasser nous mêmes, pour commencer le processus de guérison, toucher les éléments positifs ne semble pas être une pratique difficile. Vous avez seulement besoin d'une Sangha où il y a des gens qui font ça et qui aiment faire juste ça. Lorsque vous arrivez à la salle de méditation et que vous vous asseyez en tenant votre assiette de nourriture, vous pouvez le faire avec beaucoup de plaisir. Ne pensez pas qu'il s'agit d' une pratique difficile. Oui, nous ne parlons pas pendant tout le repas, vous vous asseyez au calme dans une position droite pendant tout le repas. Oui, nous le faisons. Mais beaucoup d'entre nous aiment le faire. Nous n'avons pas à parler, nous n'avons pas à penser, nous n'avons pas à faire quoi que ce soit : nous sommes en repos complet pendant tout le repas. Pour être en mesure de partager un repas avec un Sangha en pleine conscience, il ne faut pas avoir à faire quoi que ce soit, juste profiter de chaque bouchée de votre nourriture, toucher votre nourriture profondément sans pensée, sans faire aucun projet dans votre esprit, cela est la pratique, la pratique de l'arrêt et du repos.
Vous pouvez penser que c'est oppressant de ne pas parler. Il est difficile de rester en position assise comme ça pendant une heure, mais c'est parce que vous êtes tellement habitués à courir et à faire des mouvements. Mais pour vous permettre de vous asseoir pendant une heure,pas ( mots indiscernables ) profiter de notre position verticale, profiter de notre inspiration et de notre expiration, ne pas penser à quoi que ce soit, juste en profiter. Parce qu'être assis là, ne rien faire est une très bonne chose à faire, juste pour être au conscient de notre inspiration et de notre expiration, et juste pour détendre les muscles de notre visage, notre corps, c'est une bonne chose à faire.
Lorsque vous prenez un morceau de haricot, regarder le, souriez, et appeler le par son vrai nom, haricot. Et vous vous rendez compte avec une certaine attention et de la concentration que le morceau de haricot est un miracle de la vie, exactement comme vous - vous êtes un miracle de la vie, vous êtes un miracle. Le morceau de haricot à été fait par les nuages, le soleil, la terre, les minéraux, l'air, l'eau, tout. Ce morceau de haricot est vraiment un ambassadeur qui viens à vous du cosmos, si vous savez comment le recevoir, comment être avec lui, comment mâcher en pleine conscience et avec joie. Manger un morceau de haricot peut donner de la joie. Quelle est l'utilité de manger un morceau de haricot ? Pour se nourrir ? Non, vous appréciez juste le morceau de haricot, vous vous amusez, la présence de la fève, vous appréciez ce moment, avec vous-même et avec la Sangha.
Nous aimons mâcher notre nourriture trente, quarante fois, cinquante fois. Pendant ce temps, nous n'avons pas à mâcher quelque chose d'autre, nous ne mâchons pas nos projets, notre tristesse, notre inquiétude. Laissez-les dormir, vous les embrassez maintenant par la pratique d'être là, attentif. Manger est une pratique, une pratique de ne rien faire, une pratique de s'arrêter. Et avec une certaine intelligence, nous pouvons prendre le temps de manger un moment de joie. Il peut être oppressant de ne pas parler, ne pas rire, ou de ne faite pas de faire de mouvements. Ce ne sont que les habitudes ; vous devez apprendre l'habitude de vous reposer, c'est très important.
Être Assis sur votre coussin pendant la méditation assise est également une pratique de repos, et la pratique de la marche méditative, juste toucher la terre et la réalisation de la merveille d'être en vie et de marcher sur la terre, c'est aussi la pratique de repos. Dans chaque moment où vous vous permettez d'être là et de prendre soin de votre chagrin, votre anxiété, votre douleur. Ils peuvent être en train de dormir tranquillement là-bas dans le fond de votre conscience, ou ils peuvent émerger à la surface. Dans tous les cas, embrasser les ; embrasser les avec votre présence vraie, parce que l'énergie de la pleine conscience est l'énergie d'être là pour vous, pour les gens que vous aimez. Le soleil est là pour vous, la lune est là pour vous, les arbres sont là pour vous, l'eau est là pour vous, et vous devez être là pour eux aussi, surtout pour vous-même. Vous êtes la personne qui a le plus besoin de vous. Appelez votre nom, appelez votre nom dans le silence, cette personne à souffert, cette personne a besoin de vous désespérément, vous devez revenir en arrière et l'embrasser, l'embrasser.
[ Cloche ]